Der Islam lehnt die Reinkarnation konsequent ab, ebenso wie das Christentum. Es gibt Meinungen darüber, was mit einer Person vor dem Tod, im Tod und zwischen Tod und Auferstehung geschieht, aber es gibt keine eindeutige Lehre.
Nach christlicher Lehre richtet Gott nach dem Tod sofort unsere Seele, die entweder im Himmel, im Fegefeuer oder in der Hölle auf die leibliche Auferstehung wartet. (In einer Klammer stelle ich fest, dass einige der Menschen, die aus dem Nahtod zurückgekehrt sind, meist von Ärzten wiederbelebt, ihr ganzes Leben oder einen wesentlichen Teil davon in Sekundenschnelle erlebt haben, zusammen mit seiner moralischen Bewertung, und dies macht es wahrscheinlich, dass in Tod verlässt unsere Seele die Zeit, und wenn sie nicht einmal von der Ewigkeit über der Zeit profitiert, kann auch das zeitgebundene Warten nicht zur Klasse gehören ...)
Auf jeden Fall ist der Jüngste Tag (der Tag der Auferstehung oder des Jüngsten Gerichts) für den islamischen Glauben genauso grundlegend wie für unseren Glauben. Nach den Worten Jesu „wird in jenen Tagen ... die Sonne verdunkelt, der Mond wird nicht leuchten, die Sterne werden vom Himmel fallen, und die Kräfte, die alles zusammenhalten, werden erschüttert werden“ (Mk 13, 24-25). Ähnliches lesen wir im Koran: "Die Sonne rollt auf, ... die Sterne fallen, ... die Berge bewegen sich, ... die Meere verwandeln sich in lodernde Flammen" (K 81,1-6); „Und an dem Tag, da die Posaune geblasen wird, wird sich fürchten, wer in den Himmeln und auf Erden ist. ...Und du siehst die Berge, die du für leblos und bewegungslos hieltst, sich wie Wolken bewegen..." (Q 27,87-88).
Der Jüngste Tag ist nicht nur der Tag der Verwandlung und Neuschöpfung der Welt, sondern der Auferstehung und des Totengerichts . Laut Jesus „wird die Stunde kommen, da alle in den Gräbern die Stimme des Sohnes Gottes hören und kommen werden. Die Gutes getan haben, werden zum Leben auferweckt, und die Böses getan haben, werden zur Verdammnis auferweckt“ (Joh 5,28-29). Der Koran nennt diesen Tag mehrmals den Tag der Auferstehung (23,16; 56,1), an dem das Gericht über die Gerechten und die Ungläubigen beginnt, an dessen Ende alle zurechtgewiesen werden. Die Guten kommen in den Himmel, die Bösen in die Hölle.
Die Bibel verwendet mehr Bilder von der Heimat der Geretteten als der Koran. Leider beschäftigen sich weder Theologie noch Predigt mit ihnen. Lassen Sie uns des heiligen Thomas von Aquin , des sogenannten mit „visiobeatifica“, was wir meist mit glückseligem Farbensehen übersetzen. Aber das "glückselige Farbensehen" des unsichtbaren und unverständlichen Gottes bedeutet dem einfachen Mann nichts. Wir lesen Messen zum „Heil der Seelen“ der Verstorbenen, und das Motto unserer Exerzitien lautet „rette deine Seele…“ Über das „Himmlische Fest“ (Offenbarung 21,9-27), das „wiedergewonnene Paradies“ (Lk 23,43), den „neuen Himmel und die neue Erde“ (2 Pt 3,13; Off 21,1) vergessen wir fast vollständig. des heiligen Paulus an die Korinther geht hervor, dass die Auferstehung des Leibes für die Gläubigen eine Frage des Lebens ist: Wenn es eine Auferstehung gibt, dann gibt es ewiges Leben, wenn es keine Auferstehung gibt, dann gibt es kein wahres Ewiges Leben (vgl. 1. Kor. Kapitel 15). Wir glauben immer noch, St. Thomas, dass die Auferstehung nur ein zusätzliches Element des ewigen Glücks ist ...
Im Koran begegnen uns eigentlich nur Bilder des Paradiesgartens Alles, was „Auge und Mund anregt“, findet man im Paradies. Saubere und üppige Flüsse, Bäche, in denen Milch, Wein und Honig fließen, Gärten mit den begehrtesten, immer frischen und leicht erhältlichen Früchten (Datteln, Granatäpfel, Bananen), mit Frauen, die ihre Männer lieben und ihrem Alter entsprechen. Aber es gibt keinen Mangel an „Jungfrauen mit bescheidenen Augen, unberührt von Menschen oder Dschinn“, die „wie Hyazinthen und Perlen“ sind, und die bereits erwähnten großäugigen „wie verborgene Perlen“. Aber damit es den rechtschaffenen und geretteten Frauen nicht langweilig wird: Da sind auch ewig junge Jungs dabei. (Vgl. K 44,51-56; 47,15; 52,17-27; 55,46-77; 56,12-38; 88,8-16.)
In den aufgeführten Suren werden neben schmackhaften Früchten auch Fleischgerichte und leckere (nicht berauschende) Getränke erwähnt. Auch die Freuden des Zusammenseins mit Verwandten (Nachkommen) werden thematisiert.
Was die Hölle betrifft, so fehlt es in ihrer Beschreibung nicht an visuellen Störungen, aber diese sind mindestens so erschreckend wie die Bilder des Paradieses idyllisch sind. Die Verdammten gehen zu den Feuern der Hölle, wo sie in Ketten geworfen werden; Ihre Nahrung wird von einem dornigen und bitteren Busch bis zu Eiter und kochendem Wasser und Öl reichen, und ihr Bad wird heißes Wasser sein. Außerdem bekommen sie den heißen Wind namens Samún und den schwarzen Rauch, der ihnen in die Augen brennt. und natürlich müssen sie auch damit leben, dass ihnen niemand zu Hilfe kommt, schon gar nicht die glücklichen Bewohner der paradiesischen Gärten. (Vgl. K 23.103-104; 44.43-49; 47.15; 52.11-16; 55.41-44; 56.41-46; 69.25-37; 88.2-7.)
Wir können diese durchaus als poetische Bilder sehen wie das „Feuer der Gehenna (= GeHinnom = Tal von Hinnom)“, die „Würmer und das unauslöschliche Feuer“, von denen Jesus auch spricht (Mt 5,22; Mk 9,48) bzw der „feurige Schwefelsee“ (Offenbarung 20,9). - Aber wir können in diese Zeile auch „in die äußere Finsternis geworfen werden“ und „in der äußeren Finsternis bleiben“ setzen (vgl. Mt 22,13; 25,1-12).
Diese poetischen Bilder – auch wenn wir sie nicht wörtlich nehmen müssen – bringen die Bitterkeit der Verdammnis, des Ausschlusses vom Licht und aller guten Dinge zum Ausdruck und sind geeignet, willensschwache und leichtsinnige Menschen von bestimmten Sünden abzubringen und dazu zu ermutigen ein tugendhaftes Leben führen.
Abschließend sei noch erwähnt, dass der Koran und die Sunnah von 7 Himmeln und 7 Höllen sprechen, als Grad des Glücks in der anderen Welt und des Leidens in der Hölle. Die Gesandten (Propheten) und die Märtyrer gehen in den siebten Himmel (den höchsten Garten des Paradieses), und diejenigen, die nur äußerlich Muslime waren oder sogar Verräter des Islam wurden, gehen auf den Grund der Hölle. Der Koran nennt sie „Heuchler“ (vgl. K 4,140,145).
Gyula Marfi
