Wo war Gott – wo war Allah?

Katastrophenphilosophie im Gefolge der beiden verheerendsten Erdbeben in der Geschichte des europäischen Denkens.

In Lissabon, der Hauptstadt des portugiesischen Reiches, ereignete sich am 1. November 1755, an Allerheiligen, die Erdbebenkatastrophe, die damals ganz Europa erschütterte und das europäische Denken zum Innehalten und Reagieren zwang, bei der mehr als 100 tausend Menschen verloren ihr Leben.

Trümmer und Asche bedeckten die Stadt mit ihren wunderschönen Palästen, die aus dem (geraubten) Reichtum der Kolonisten erbaut wurden. Die bis zum Bersten gefüllten Türme von 30 katholischen Kirchen stürzten über den zum Festgottesdienst versammelten Gläubigen ein. Die schreckliche, bisher unvorstellbare Verwüstung des Ereignisses erschütterte ganz Europa, nicht nur geistig, sondern auch im europäischen Denken. Wie konnte Gott das zulassen? Millionen fragten. Die Analogie ist offensichtlich.

Wie viele der 121.000 Menschen, die von Familienverlusten und Verletzungen in den türkischen und syrischen Gebieten betroffen sind, die jetzt fast 30.000 Tote fordern, und wer weiß, wie viele weitere Tausende von Leichen auf dem Trümmerfriedhof liegen, und von den Milliarden von Menschen, die zuschauen Bilder des Schreckens, stellen Sie eine ähnliche Frage. Wo war Allah, wo war Gott?

Wie wird es Jahrzehnte vor dem Erdbebendrama von Lissabon von GW Leibniz (1646–1716), der die Frage der göttlichen Gerechtigkeit auf philosophischer Ebene durchdachte, 1710 über die Güte Gottes, die menschliche Freiheit und den Ursprung des Bösen publiziert? diese Welt als die beste aller existierenden Welten? Hätten Sie Ihre Meinung behalten, wenn Sie die Tragödie von Lissabon erlebt hätten?

Denn Leibniz gab dem französischen Philosophen Pierre Bayle eine theoretische Antwort, der behauptete, dass das Böse, das in der Welt erfahren und triumphiert, die Existenz eines allmächtigen und wohlwollenden Gottes ausschließt. In der theoretischen Diskussion bezog sich Leibniz auf Hiob und zitierte auch Pascal, der sagte, der Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs sei nicht der Gott der Philosophen und Intellektuellen.

Es ist präsent, wenn und wo existenzielle Tragödien aufgrund der inneren Gesetze und des Katastrophenpotentials der Natur geschehen, sowie dramatische, ergreifende Ereignisse der menschlichen Freiheit, die Gott dem Menschen in der Schöpfung geschenkt hat.

Nicht als Abwendung himmlischer Katastrophen, sondern als mitfühlender Vater, die irdische Realität der Barmherzigkeit. Wie ein barmherziger Samariter die zerschlagenen Leben, die am Straßenrand liegen, wahrzunehmen und zu Herzen zu nehmen. Auch in Katastrophen als Gott, in der Verarbeitung des Schreckens als echte Katastrophe als Gott, der sich als Geistheiler zeigt. Der Franzose Voltaire selbst, ein Zeitgenosse und mit den deprimierenden Erfahrungen der Katastrophe von Lissabon kämpfend, schrieb ein Jahr nach den Ereignissen ein philosophisches Gedicht, in dem die Frage "Wie konnte das passieren?" mit seinen Gedanken und schreibt: Können die Sterblichen tief genug in die Gedanken Gottes eindringen? Tatsächlich kann der französische Vernunftskeptiker darauf keine positive oder negative Antwort geben.

Deutsche, französische Antwortsuchende, biblische Überschüsse

Gleichzeitig erschien das deutsche theologische Werk des mit etwas fanatischer Schöpfungsbetrachtung agierenden FCLesser, das er 1738, noch vor dem großen Europadrama in Lissabon, veröffentlichte, unter diesem Titel: Insecto-Theologia, also Insekt -Theologie. In dieser Reihenfolge, die im Leben der Insekten, unserer kleinsten Mitgeschöpfe, zu beobachten ist, betrachtet Gott die Weisheit, Güte und Gerechtigkeit des Allmächtigen. Voltaire beabsichtigte Desaster auch als Antwort auf ihn. sein Gedicht, und später Kant, der Gipfel der protestantischen Philosophie, formulierte 1791 in der gedankenregulierenden, kühlen Stille der sauberen Luft an der Ostseeküste seine Kritik: Alle philosophischen Versuche sind in Sachen Theodizea, der göttlichen Gerechtigkeit, zum Scheitern verurteilt .

Als einzige Wesensfrage menschlicher, mit Freiheitsrisiken behafteter Existenz stellt sie eine sinnvolle, sinnvolle, lebensfähige Alternative zum moralischen Handeln mit Überlebenschance.

Gottes Göttlichkeit kann mit keiner Art von Katastrophentheologie, Katastrophenphilosophie oder Erdbeben bewiesen oder widerlegt werden. Die Frage der Fragen: Wie verhalten wir Menschen uns in solchen Situationen, nach gesundem Menschenverstand und dem inneren moralischen Gebot? Schließlich sehen Kant, Leibniz, Pascal und sogar Lesser die beiden alttestamentlichen Beispiele als gemeinsamen Nenner. Er stellte sich dem Feuerofen menschlicher Urteilskraft für das gemeinsame Zeugnis von Shadrak, Mésak und Abéd-Nego: Wir haben unseren Gott, den wir respektieren, er kann uns aus dem brennenden Feuerofen befreien … aber selbst wenn er es nicht tut, weiß es , O König, was wir deine Götter nicht achten (Daniel 3:17-18).

Die Weisheit des biblischen Glaubens – katastrophenlösendes Glaubenspotential

Hinzu kommt die Hervorhebung des Yobi-Musters bei Kant, der, nachdem er ein existenzielles Erdbeben durchgemacht und fast alles und jeden verloren hatte, sagen konnte: Ich kam nackt aus dem Schoß meiner Mutter, nackt werde ich gehen. Der Herr gab, der Herr nahm, gesegnet sei der Name des Herrn. Auch in dieser Situation hat Hiob nicht gesündigt und nichts Anstößiges gegen Gott getan (Hiob 1,21-22). Selbst inmitten existentieller und realer Erdbeben, verheerender und seelenzerschmetternder Verluste verleugnete er Gott nicht.

Aus Dankbarkeit und der Erinnerung an seine über viele Jahre erfahrene frühere Gnade wurde er kein rebellischer Atheist. Das ist nicht die Moral der Resignation, sondern die Moral des Glaubens. Nicht der alles entscheidende Zynismus der Verlierer, sondern der größte Schatz selbst inmitten von Verlusten, der Kohinoor-Diamant der Existenz, die unzerbrechliche Hoffnung und Dankbarkeitshaltung eines Menschen, der im Bewusstsein der Gegenwart Gottes lebt.

Das ist die Katastropheninterpretation, die theologische Erdbeben- und Zerstörungstheologie, die christliche Sichtweise des Glaubens, über die unsere religiösen Führer des 17. Jahrhunderts sangen. Gültig bis heute: Selbst wenn Berge und Hügel erzittern würden / Die von himmlischer Hand erhoben würden / Und ein Aufbruch in den großen Himmel / ein Zeichen der Zerstörung geben würde: / Selbst wenn du dies siehst, glaube / das nicht diese Minute wird dich verlieren./Zion, bis dahin kannst du nicht fallen,/Bis Gott dich beschützt! (Reformiertes Gesangbuch 394.3).

Hat die Menschheit die letzte Phase der Endzeit erreicht?

Das Ende der Endzeit? Der deutsche Soziodemograph und Theologe Heinzpeter Hempelmann hat kürzlich, noch vor der türkisch-syrischen Katastrophe, eine äußerst nachdenklich stimmende Studie mit dem Titel „Erdbeben – und was die Bibel darüber sagt“ geschrieben. Er veröffentlichte weder einen katastrophentheologischen Aufsatz noch eine katastrophentheologische Denkanregung. Auf dreißig Seiten analysiert er ausführlich die naturwissenschaftlichen und seismologischen Eigenschaften von Erdbeben.

Wie haben Denker und Philosophen von der Antike bis zur Gegenwart dieses Phänomen unter die Phänomene der menschlichen Existenz gestellt? Dann sagt er weiter, dass Erdbeben eine große religiöse und existenzielle Bedeutung für die gesamte Menschheit haben.

Dann wendet er sich biblischen Erkenntnissen zu und lenkt dann die Aufmerksamkeit auf die Rolle biblischer Prophezeiungen in der Weltgeschichte. Abschließend fasst er die gewonnenen Erkenntnisse in 14 Punkten zusammen. Es reicht bis zum vielleicht stärksten Erdbeben der Menschheit zurück, der chinesischen Katastrophe von 1556, die rund 830.000 Opfer forderte. Einige wichtige Erkenntnisse aus diesem spannenden und studienwürdigen Essay.

Gottes Gegenwart kann von der größten Katastrophe nicht ausgeschlossen werden, nicht seine präventive Warnung ist wichtig. Das Erdbeben ist ein natürliches Werkzeug, das zu Gott führt. Es weist auch darauf hin, dass sich ein Teil der Menschheit, die Bevölkerung eines bestimmten Gebiets, in einer moralischen Krise befindet. Aber es kann eine Katastrophe geben, bei der Gott etwas aus dem Alten, Lebensstil, Denken löscht, um Platz für Neues zu schaffen.

Es ist auch eine Warnung, nämlich dass das Ende der Welt ein wirklich schockierendes letztes Erdbeben sein wird. Der Omega-Punkt der Geschichte wird kein rosiges oder künstliches Intelligenz-Wunderland sein, sondern ein zukünftiges kosmisches und planetarisches Erdbeben im vollen und unvermuteten Sinne des Wortes. Darauf muss sich jede Generation im Geiste vorbereiten, denn nicht einmal Jesus kennt die Stunde und den Tag, nur der Vater.

Wir haben keine Zeit, aber wir haben die Fähigkeit, bereit zu sein. Erdbeben sind „apokalyptische Codes“, die Gott uns einst in der Bibel und heute in Wirklichkeit daran erinnert, dass eines Tages alles enden wird. Dauerhaft und unwiderruflich. Bis dahin sind wachsames Warten, Vorbereitung vor Gott, positives Handeln, das Nähren der Überlebenshoffnung und das Ernstnehmen des existenziellen Alarms und des Alarms durch dazwischenliegende Katastrophen all unsere innovativen Optionen.

Erdbeben einst und heute sind kein konkretes Gericht Gottes, sondern ein Zeichen der Gnade, dass das Böse im globalen Maßstab gesiegt hat und damit das gesamte menschliche Wohlergehen ins Wanken geraten ist. Die biblisch-apokalyptische Endzeitperspektive sieht einen Zusammenhang zwischen Naturkatastrophen und geistlichen Ereignissen, zwischen sichtbarer und unsichtbarer Wirklichkeit.

Nach einem prophetischen Ansatz könnten die immer häufigeren und mächtigeren Katastrophen auf den Zusammenbruch der Weltordnung hindeuten.

Die sichtbare Gestalt der Welt vergeht – nach dem griechischen Text: der Plan dieser Welt vergeht (1 Kor 7,31). Die Schemata, Vorlagen, sind für die Zeit, die Moden. Biblische Hoffnung macht sich nicht die Sorgen, Ängste und Ängste zunutze, die durch das Drama der Ereignisse verursacht werden, nicht im Geringsten. Er betrachtet die Ereignisse nicht als Mittel der Mission, sondern er steht im Dienst des Trostes, wenn sie sich ereignen. Nie einen einzigen Augenblick vergessen, dass die Überzeugung des gemeinsamen Glaubens darin besteht, dass wir einen neuen Himmel und eine neue Erde erwarten. Deshalb ist es unsere christliche Freiheit, ja unsere Pflicht, stellvertretend und stellvertretend für die Zehntausende, Hunderttausende, die von der Katastrophe betroffen sind, zu sagen: Komm, Herr, Jesus! Damit nichts mehr verflucht ist und die Nacht für immer vergeht (Offenbarung 22,20; 22,3.5.).

(Dr. Lajos Békefy/ Felvidék.ma )