Allerheiligen und der Tag der Toten stehen vor der Tür. Es ist nur natürlich, dass sich unsere Aufmerksamkeit auf die Frage richtet, wie diese Tage vergehen. Vielleicht tut es uns gut, uns damit auseinanderzusetzen, denn wie in so vielen anderen Fällen könnte sich auch hier herausstellen, dass das, was wir auf das Unbekannte projizieren, schlimmer ist als die Realität!
Der Mensch kann den Tod nicht ertragen. Dass mein Leben aus irgendeinem Grund endet, scheint nicht normal zu sein. Wofür sterben wir eigentlich? Natürlich erleiden die meisten von ihnen Krankheiten, Unfälle usw., aber einige sind am Ende auch „einfach“ geschwächt! Heutzutage ist es üblich, unsere Natur so einzustellen, dass sie auf eine Weise funktioniert, die für die Evolution nützlich ist, und dass der Körper immer weiß, was er braucht, wir müssen nur lernen, darauf zu hören und solche Dinge. Wir alle wissen, dass jede Woche Kräuter und Heilmittel auf der Palette auftauchen, die ewiges Leben versprechen. Dennoch ist der Tod eine Realität. Allerdings ist es nicht logisch, dass der Körper nach einiger Zeit anfängt, sich selbst abzubauen. Es ist auch unverständlich, dass, wenn alles so gesund ist und ewiges Leben gibt, oder wenn wir mit der Kraft unserer Gedanken die Zerstörung ausschließen können, warum wir dann am Ende sterben? Wo immer wir hinschauen, finden wir entgegengesetzte Richtungen: Jeder Teil der Natur verändert sich, verfällt, stirbt, doch wir können nicht akzeptieren, dass es ein normaler Prozess ist, dass wir sterben. Sind wir nur Idioten? Überschätzen wir unsere eigene Bedeutung?
Sicherlich ist es umso schwieriger, mit dem Gedanken an den Tod klarzukommen, je egozentrischer die Weltanschauung eines Menschen ist. Wenn jemand zumindest die Spiritualität dieser Welt erfährt, das heißt, dass wir alle Teil eines großen Ganzen sind, wird das Leben des Einzelnen für ihn immer bedeutungsloser. Es gibt eine Art Frieden, den wir auch in dieser Welt erreichen können. Aber das Schlimmste, was wir uns selbst antun können, ist, egozentrisch zu leben.
Ein weiterer hilfreicher Aspekt ist die Suche nach einem Sinn im Leben. Wenn jemand so lebt, dass er seine Bedeutung, sein Gewicht und seinen Sinn erkennt, ist es viel einfacher, den Tod zu akzeptieren. Immerhin handelt es sich hier um ein sogenanntes Sie können eine „alternative Ewigkeit“ erleben. Irgendwie lebt er immer noch weiter, sei es nur in den Erinnerungen seiner Freunde und Familie oder in seinen Werken.
Okay, Ängste lassen sich dämpfen, aber der Lebensinstinkt funktioniert – im besten Fall – weiter! Was ist also der Sinn des Ganzen? Ist das wirklich eine Antwort? XVI. Auch Papst Benedikt hat darüber gesprochen, und er verbindet damit das Bild, dass es sei, als würde sich ein Mensch mit seinem Sinn als einziger Bootsmann in einem Meer der Sinnlosigkeit hin und her wälzen. Hilft es mir, ein altruistisches Leben zu führen und etwas Großartiges auf der Erde zu schaffen? Seit der Aufklärung behaupten viele Menschen, dass man deshalb Religion als Ersatz brauche, um diese Angst zu lindern. Das ist es? Kreieren wir immer mehr Träume, um uns lebendig zu fühlen?
Aber wir sehen auch in alltäglichen Dingen, dass ich, wenn ich meine Aufmerksamkeit mit etwas von meiner Angst ablenken möchte, es in immer größeren Dosen dosieren muss und es mich immer mehr Mühe kosten wird, meine Ängste damit zu unterdrücken. Doch weder alterozentrische Lebensweisen noch Religiosität wimmeln von Menschen, die immer größere Dosen dieser angeblichen Opiate einnehmen wollen! Könnte etwas anderes hinter diesen Prozessen stecken?
Wir als Christen haben diesbezüglich natürlich eine Lehre. Es scheint, dass ich umso mehr Stress bekomme, je mehr etwas oder jemand gegen meine Natur verstößt, was sich mit der Zeit in Bedrängnis verwandelt. Und je mehr mein Leben seiner Natur entspricht, desto ausgeglichener bin ich. Tatsächlich sagt die Bibel dies so, dass jeder, der Sünde begeht (gegen seine Natur verstößt), sein eigenes Leben zerstört, aber wer versucht, ohne Sünde zu leben (und selbst wenn er scheitert, findet Erlösung bei Gott), d. h. in gewisser Weise das heißt, er gestaltet sein Leben seiner Natur gemäß, er lebt ein immer erfüllteres Leben. Aus unserem Glauben wissen wir, dass wir mit dem Tod keinen Frieden schließen können, weil er gegen unsere Natur ist, und auch durch unsere Natur wurden wir geschaffen, um Frucht zu bringen, dauerhafte Frucht. Mit anderen Worten: Weder ein sinnloses Leben noch die Endgültigkeit des Todes passen in die Ordnung unserer Natur. Wie schön ist die Art und Weise, wie Gottes Plan im lebenden Menschen sichtbar wird!
Meine Vergänglichkeit ist ein Geschenk, denn sie öffnet ein Tor, durch das ich sonst nicht gehen würde, hinter dem aber nicht meine Ängste, sondern die Realität selbst wartet. Denn „die Wirklichkeit ist in Christus“ (Kol 2,17). Die meisten Menschen haben nicht wirklich Angst vor dem Tod selbst, sondern vor dem, was sie davor erwartet, oder vor dem, was danach kommt. All dies deutet darauf hin, dass der Tod unserer Natur zwar etwas fremd ist, Vergänglichkeit jedoch dennoch zu unserem gegenwärtigen Leben gehört und eine Art befreiende Wirkung auf uns hat. Bis ich diesem Unbekannten begegne, projiziere ich alle meine Ängste hinein: völlige Zerstörung, Vernichtung. Wenn ich sehe, dass dies eine ewige Fortsetzung hat, werden die Puzzleteile zusammenpassen!
Gott beantwortete unsere Ängste in Jesus. Wenn wir zu Ostern seine Auferstehung feiern, verkünden sie uns auch die frohe Botschaft: Es gibt ein Leben nach dem Tod, weil es in Christus ist. Deshalb stehen wir beim Gedenken an die Toten am Mittwoch in Luzern um die Osterkerze, die Jesus symbolisiert. Wir nehmen an diesem Licht teil, um zu sehen, was für das Auge unsichtbar ist: Gott hat uns eine Antwort darauf gegeben, wie viel ihm unser Leben bedeutet. Er sagte, dass das Leben über den Tod hinaus auf uns wartet, wenn wir Ja zur Gemeinschaft mit Ihm sagen und beabsichtigen, die Sünde abzulehnen.
Die Heilige Schrift lehrt uns im Buch der Makkabäer, dass es gut ist, für unsere Toten zu beten. Dieses Gebet begleitet uns in diesen Tagen, damit diejenigen, von denen wir Abschied nehmen mussten, heimkehren in das Reich Gottes. Allerdings gibt es im Neuen Testament nur ein einziges Opfer: den Tod Christi am Kreuz. Daher ist das wichtigste Opfer, wenn wir in Trauermessen und Gedenkmessen für unsere verstorbenen Lieben beten, was die Würdigung des Opfers Jesu darstellt. Indem wir unseren eigenen Schmerz auf dem Altar darbringen, können wir uns an diesem Opfer des Kreuzes beteiligen, damit unser Schmerz nicht ziellos ist, sondern in der Verklärung einen Sinn findet.
Pater Miklós Molnár
Quelle: vasarnap.hu
Titelbild: MTI/Zoltán Balogh