Dov'era Dio - dov'era Allah?

Filosofia del disastro sulla scia dei due terremoti più distruttivi della storia del pensiero europeo.

A Lisbona, capitale dell'impero portoghese, il 1° novembre 1755, giorno di Ognissanti, si verificò il disastro sismico che sconvolse allora tutta l'Europa e costrinse il pensiero europeo a fermarsi e reagire, in cui più di 100 migliaia di persone hanno perso la vita.

Detriti e cenere coprirono la città con i suoi bei palazzi, costruiti con le ricchezze (rubate) dei coloni. Le torri di 30 chiese cattoliche, stracolme, sono crollate sui fedeli riuniti per la messa festiva. L'orribile, prima inimmaginabile devastazione dell'evento ha scosso l'intera Europa, non solo spiritualmente, ma anche il pensiero europeo. Come potrebbe Dio permettere questo? milioni chiesto. L'analogia è ovvia.

Quante delle 121.000 persone colpite da perdite e feriti familiari nei territori turco e siriano, che ora rivendicano quasi 30.000 morti, e chissà quante altre migliaia di cadaveri giacciono nel cimitero di macerie, e tra i miliardi di persone che guardano il immagini di orrore, fai una domanda simile. Dov'era Allah, dov'era Dio?

Com'è possibile che decenni prima del dramma del terremoto di Lisbona, GW Leibniz (1646-1716), che rifletteva a livello filosofico sulla questione della giustizia divina, pubblicato nel 1710 sulla bontà di Dio, la libertà umana e l'origine del male, valutasse questo mondo come il migliore di tutti i mondi esistenti? Avresti mantenuto la tua opinione se avessi vissuto la tragedia di Lisbona?

Perché Leibniz ha dato una risposta teorica al filosofo francese Pierre Bayle, il quale sosteneva che il male vissuto e trionfante nel mondo preclude l'esistenza di un Dio onnipotente e benevolo. Nella discussione teorica, Leibniz ha fatto riferimento a Giobbe e ha citato anche Pascal, il quale diceva che il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe non è il Dio dei filosofi e degli intellettuali.

È presente quando e dove si verificano tragedie esistenziali a causa delle leggi interne della natura e del potenziale catastrofico, così come eventi drammatici e toccanti della libertà umana data all'uomo da Dio nella creazione.

Non come paradisiaco disastro, ma come Padre misericordioso, la realtà terrena della misericordia. Per notare e prendere a cuore le vite martoriate che giacciono sul ciglio della strada come un buon samaritano. Anche nei disastri come Dio, nell'elaborazione dell'orrore come un vero disastro come Dio che si mostra come un guaritore spirituale. Lo stesso Voltaire francese, contemporaneo dell'epoca e alle prese con l'esperienza deprimente del disastro di Lisbona, scrisse un poema filosofico un anno dopo gli eventi, in cui la domanda "come è potuto accadere?" con i suoi pensieri, e scrive: I mortali sono in grado di penetrare abbastanza in profondità nei pensieri di Dio? Lo scettico francese della ragione, infatti, non può dare una risposta affermativa o negativa.

Cercatori di risposte tedeschi, francesi, eccedenze bibliche

Allo stesso tempo, l'opera teologica tedesca di FCLesser, che agisce con una visione un po' fanatica della creazione, che pubblicò nel 1738, prima ancora del grande dramma dell'Europa a Lisbona, fu pubblicata con questo titolo: Insecto-Theologia, cioè Insetto -Teologia. In quest'ordine che si può osservare nella vita degli insetti, nostri più piccoli simili, Dio contempla la sapienza, la bontà e la giustizia dell'Onnipotente. Voltaire intendeva anche Desaster come risposta a lui. il suo poema, e più tardi Kant, l'apice della filosofia protestante, formularono la sua critica nel 1791 nel fresco silenzio regolatore del pensiero dell'aria pulita della costa baltica: tutti i tentativi filosofici sono destinati al fallimento in materia di theodizea, giustizia divina .

In quanto unica questione essenziale dell'esistenza umana gravata dal rischio della libertà, pone un'alternativa significativa, significativa e praticabile all'azione morale con una possibilità di sopravvivenza.

La divinità di Dio non può essere provata o smentita con nessun tipo di teologia del disastro, filosofia del disastro o terremoti. La domanda delle domande: come ci comportiamo noi, esseri umani, in tali situazioni, secondo il buon senso e il comando morale interiore? Del resto, Kant, Leibniz, Pascal e persino Lesser vedono i due esempi dell'Antico Testamento come denominatore comune. Ha affrontato la fornace ardente del giudizio umano per la testimonianza congiunta di Shadrak, Mésak e Abéd-Nego: Abbiamo il nostro Dio, che rispettiamo, può liberarci dalla fornace ardente ardente... ma anche se non lo sapesse, sappi , O re, ciò che non rispettiamo i tuoi dèi (Daniele 3:17-18).

La saggezza della fede biblica - potenziale di fede che risolve i disastri

A questo si aggiunge l'evidenziazione del modello Yobi in Kant, che, dopo aver attraversato un terremoto esistenziale e aver perso quasi tutto e tutti, ha potuto dire: sono uscito nudo dal grembo di mia madre, nudo ne andrò. Il Signore ha dato, il Signore ha tolto, sia benedetto il nome del Signore. Anche in questa situazione, Giobbe non peccò e non fece nulla di offensivo contro Dio (Giobbe 1,21-22). Anche in mezzo a terremoti esistenziali e reali, perdite devastanti e schiaccianti, non ha rinnegato Dio.

Per gratitudine e per il ricordo della sua precedente grazia vissuta in tanti anni, non è diventato un ateo ribelle. Questa non è la morale della rassegnazione, ma la morale della fede. Non l'importantissimo cinismo dei perdenti, ma il tesoro più grande anche in mezzo alle perdite, il diamante Kohinoor dell'esistenza, la speranza indistruttibile e l'atteggiamento di gratitudine di una persona che vive nella consapevolezza della presenza di Dio.

Questa è l'interpretazione della catastrofe, la teologia teologica del terremoto e della distruzione, la visione cristiana della fede di cui cantavano i nostri capi religiosi del XVII secolo. Valido fino ad oggi: Anche se montagne e colline tremassero/Che fossero sollevate da una mano celeste,/E una partenza per il grande cielo/Darebbero un segno di distruzione:/Anche quando vedrai questo, non credere/Quello questo minuto ti perderà./Sion, fino ad allora non puoi cadere,/Fino a quando Dio non ti proteggerà! (Innario riformato 394.3).

L'umanità ha raggiunto la fase finale della fine dei tempi?

La fine degli ultimi tempi? Il sociodemografo e teologo tedesco Heinzpeter Hempelmann ha recentemente scritto uno studio estremamente stimolante, anche prima del disastro turco-siriano, intitolato Terremoti - e cosa dice la Bibbia al riguardo. Non ha pubblicato un saggio teologico sulla catastrofe, né un brainstorming teologico sulla catastrofe. In trenta pagine analizza in dettaglio le scienze naturali e le caratteristiche sismologiche dei terremoti.

Allora come pensatori e filosofi dall'antichità ai giorni nostri hanno collocato questo fenomeno tra i fenomeni dell'esistenza umana. Poi prosegue dicendo che i terremoti hanno un grande significato religioso ed esistenziale per tutta l'umanità.

Quindi si rivolge alle scoperte bibliche e quindi rivolge l'attenzione al ruolo delle profezie bibliche nella storia del mondo. Infine, riassume le lezioni apprese in 14 punti. Risaliva forse al più potente terremoto dell'umanità, il disastro cinese del 1556 che fece circa 830.000 vittime. Alcuni risultati importanti di questo saggio entusiasmante e degno di studio.

La presenza di Dio non può essere esclusa dalla più grande catastrofe, non è il suo avvertimento preventivo che è importante. Il terremoto è uno strumento naturale che conduce a Dio. Indica anche che una parte dell'umanità, la popolazione di una data area, è in una crisi morale. Ma ci può essere una catastrofe con cui Dio cancella qualcosa del vecchio, dello stile di vita, del pensiero, per fare spazio al nuovo.

È anche un avvertimento, vale a dire che la fine del mondo sarà un terremoto finale davvero scioccante. Il punto omega della storia non sarà un paese delle meraviglie roseo o di intelligenza artificiale, ma un futuro terremoto cosmico e planetario nel senso pieno e insospettato della parola. Ogni generazione deve prepararsi a questo nello spirito, perché nemmeno Gesù conosce l'ora e il giorno, solo il Padre.

Non abbiamo tempo, ma abbiamo la capacità di essere pronti. I terremoti sono "codici apocalittici" che una volta nella Bibbia, e oggi nella realtà, Dio ci ricorda che un giorno tutto finirà. In modo permanente e irrevocabile. Fino ad allora, l'attesa vigile, la preparazione davanti a Dio, l'azione positiva, l'alimentazione della speranza di sopravvivenza e il prendere sul serio l'allarme esistenziale e l'allarme dei disastri in arrivo sono tutte le nostre opzioni innovative.

I terremoti di una volta e di oggi non sono un concreto giudizio di Dio, ma un segno di grazia che il male ha prevalso su scala globale e quindi l'intero benessere e la condizione umana ha vacillato. La prospettiva apocalittica biblica, del tempo della fine, vede una connessione tra disastri naturali ed eventi spirituali, tra realtà visibile e invisibile.

Secondo un approccio profetico, i disastri sempre più frequenti e potenti possono indicare il crollo dell'ordine mondiale.

La forma visibile del mondo passa - secondo il testo greco: passa lo schema di questo mondo (1 Cor 7,31). Gli schemi, i modelli, sono per il tempo, le mode. La speranza biblica non si avvale minimamente della preoccupazione, della paura e dell'ansia provocate dalla drammaticità degli avvenimenti. Non considera gli eventi come un mezzo della missione, ma è al servizio del conforto quando si verificano. Non dimenticando mai per un solo istante che la convinzione della fede comune è che attendiamo un nuovo cielo e una nuova terra. Pertanto, a nome ea nome delle decine di migliaia, centinaia di migliaia colpite dal disastro, è nostra libertà cristiana, anzi nostro dovere, dire: Vieni, Signore, Gesù! Affinché nulla sia più maledetto e la notte passi per sempre (Apocalisse 22,20; 22,3.5.).

(Dott. Lajos Békefy/ Felvidék.ma )