Przepełnione kościoły i niekończące się procesje – dawne zdjęcia Gyuli Hámori zaprzeczają naszej opinii o węgierskich kościołach z ubiegłego wieku. Pokazują one jasno: pomimo wszelkich zakazów i represji wierni wytrwali nawet w komunizmie.
Jak to może być? W wywiadzie mówi o tym historyk Kościoła Viktor Attila Soós.
Obecnie na stronie internetowej Fortepan znajduje się 2450 zdjęć Gyuli Hámoriego i możemy śmiało powiedzieć, że każde muzeum lub historyk byłoby szczęśliwe, gdyby negatywy wylądowały wraz z nim. Fotograf żyjący w latach 1913-1977 pracował w Budapeszcie, jego warsztat mieścił się przy Lázár utca 13, następnie przy Király utca. Po II wojnie światowej zajmował się także fotografią ślubną: w latach 1946-1950 uwiecznił trzysta łagzi, pozostawiając potomnym niezwykle emocjonujące ujęcia uśmiechniętych młodych ludzi na dziedzińcach zrujnowanych synagog, którzy nie wiadomo co przeżyli , zawarcie związku małżeńskiego przez pary w wieku siedemdziesięciu lat, ceremonie powściągliwe lub fantazyjne. Choć w naszym artykule nie poruszamy tego tematu, pokażmy Wam kilka zdjęć – grzechem byłoby ich nie opublikować, gdy mowa o Hámori.
W latach pięćdziesiątych fotografowi cofnięto licencję przemysłową, więc został fotografem firmowym w United Bulb. Od 1955 współpracował z prasą katolicką, m.in. z gazetami „Kereszt” i „Katolikus Szó”, utrwalając najważniejsze święta religijne, procesje i święcenia kapłańskie lat 50. i 60. XX wieku. Zdjęcia – z których większość nigdy nie została opublikowana – stanowczo zaprzeczają stereotypom, jakie mamy na temat praktyk religijnych w czasach socjalizmu. Nie widzimy pustych kościołów, a zwłaszcza przerażonych ludzi patrzących na nas ze zdjęć. Jaka jest prawda, jak wyglądało życie wierzących na Węgrzech przed zmianą reżimu? Odpowiedzi na to pytanie szukaliśmy u dr. Z historykiem kościoła Viktorem Attilą Soósem, członkiem Komitetu Pamięci Narodowej.
„Przede wszystkim należy zaznaczyć, że przez cały okres socjalizmu na Węgrzech miały miejsce prześladowania Kościoła. Dyktatura proletariacka z różną intensywnością i wybranymi metodami starała się likwidować kościoły, gdyż widziała w nich przeciwnika. Niezależnie jednak od podjętych środków,
wierni praktykowali swoją religię, tu i ówdzie terror, chodzili do kościoła”
– przerywa specjalista.
W 1946 r. zlikwidowano wiele wspólnot wyznaniowych, wprowadzono restrykcyjne przepisy wobec prasy kościelnej i podjęto wysiłki mające na celu wypchnięcie osób religijnych ze społeczeństwa. W 1948 r. upaństwowiono szkoły kościelne, a w 1950 r. cofnięto zakonom koncesję na prowadzenie działalności. „Początkowo ideą Partii Komunistycznej było zniesienie kościołów, tak jak to zrobiono na przykład w Związku Radzieckim. Kiedy zdano sobie sprawę, że w tym miejscu nie jest to możliwe, na pierwszy plan wysunęła się inwigilacja, a oni chcieli kontrolować i wykorzystywać kościoły” – mówi Viktor Attila Soós.
W 1951 r. utworzono Państwowy Urząd Kościelny, który nadzorował i kontrolował funkcjonowanie kościołów oraz działalność księży i duszpasterzy. Ważną częścią sprawowania kontroli było umożliwienie pełnienia kierowniczych ról w kościołach jedynie członkom lojalnym wobec partii, w związku z czym powstał ruch księży pokoju, który stworzył napięcie wewnątrz wyznań pomiędzy księżmi współpracującymi i opozycyjnymi. Ci ostatni byli wybitnymi wrogami systemu i rząd nie raz dawał z nich przykład, bo wierzyli, że jeśli pobiją pasterza, trzoda się rozproszy.
„Najcięższe prześladowania Kościoła miały miejsce w latach pięćdziesiątych. Procesy koncepcyjne i postępowania przeciwko kościołowi dotyczyły przede wszystkim duchowieństwa wyższego, ale obserwowano także wiernych. Śledzili, kto chodzi do kościoła” –
wyjaśnia Attila Viktor Soós.
Chodzenie do kościoła było zatem wadą – ale wadą, którą większość ludzi akceptowała pomimo konsekwencji.
Jeśli ktoś chodził na uroczystości kościelne lub zapisywał dziecko na religię, można było mu o tym powiedzieć w pracy, a może z tego powodu odmówiono mu awansu. Innym razem nie zdał studiów uniwersyteckich, jeśli wiara urzędnika rekrutacyjnego wyszła na jaw.
W tamtych latach oczywiście, jeśli ktoś pracował jako nauczyciel, był zatrudniony na wyższym stanowisku, był członkiem partii, nie wolno było chodzić do kościoła, a także pojawiały się wątpliwości, czy członek partii może uczestniczyć w kościelnym ślubie lub pogrzebie. Przy okazjach związanych z wydarzeniami religijnymi zwykle obecny był człowiek stanu, który sporządzał formalne i nieformalne raporty np. o tym, ile osób było w kościele, o czym rozmawiali i jakie były nastroje społeczne.
Jednocześnie rząd próbował także na szczeblu krajowym sekularyzować okazje i święta związane z kościołem, dlatego Święty Mikołaj zastąpił Świętego Mikołaja i tym samym Boże Narodzenie stało się świętem sosny. Od kościoła oddzielono także ważne wydarzenia należące do życia osobistego, uroczystość nadająca nazwę miejscu chrztu, a śluby i pogrzeby kościelne zastąpiono uroczystościami państwowymi. Ponieważ całkowity zakaz nie mógł się powieść, próbowano na przykład uczynić nową alternatywę pożądaną
pary, które pobrały się wyłącznie przed urzędnikiem stanu cywilnego, a nie w kościele, mogły otrzymać dodatkowe wsparcie finansowe.
Do odsunięcia się od religii przyczynił się także fakt, że na wsi radziło sobie znacznie mniej osób niż dotychczas, dlatego setki tysięcy młodych ludzi zostało zmuszonych do rozpoczęcia nowego życia w miastach. Tam, oderwani od swoich (i) nawyków, z łatwością mogli znaleźć nowy rodzaj programów i możliwości rozrywki w społecznościach wspieranych przez państwo, wielu z nich zastąpiło nimi zajęcia związane z praktykami religijnymi.
Po tragicznym splocie wydarzeń jesienią 1956 roku odwet nie umknął także Kościołom, choć rok 1956 nie jest granicą z punktu widzenia historii Kościoła, to te same procesy miały miejsce przed nim i po nim. Po ruchach partia skupiała się głównie na młodych ludziach, chciała ich odciągnąć od wiary w Boga.
„W roku 1958 w dwóch decyzjach podsumowano podstawy systemu prześladowań religijnych. Oddzielili walkę ideologiczną z religią od reakcji kościelnej, czyli walkę z wrogimi duchownymi. Pierwszą nadzorowały organizacje społeczne, drugą – policję polityczną”
– podziela historyk kościoła.
Największa – a zarazem ostatnia na tak dużą skalę – seria procesów antykościelnych, sprawa Czarnych Kruków, zakończyła się w 1961 roku. W dwudziestu siedmiu osiedlach przeprowadzono sto siedemnaście rewizji domów, w wyniku których osiemdziesięciu sześciu oskarżonych zostało skazanych łącznie na trzysta trzydzieści osiem lat więzienia. Mniej więcej połowę zaangażowanych stanowili urzędnicy państwowi, a połowa pracownicy kościelni.
W połowie lat sześćdziesiątych reżim socjalistyczny już w pełni pracował nad pozyskaniem przywódców kościołów i nakłonieniem ich do poparcia państwa partyjnego oraz trzymaniem wiernych z dala od ich wspólnot religijnych poprzez szantaż i manipulację. Chociaż inwigilacja kościołów była powszechna aż do zmiany reżimu, drastyczne kroki podjęto dopiero w latach siedemdziesiątych XX wieku.
Co więc widzimy na zdjęciach Hámoriego? Cóż, historyk Kościoła odpowiedział już częściowo na to pytanie: ludzie wytrwali w wierze pomimo ucisku, strachu i represji. Jeśli chodzili do kościoła tylko raz lub dwa razy w roku, jest duża szansa, że byli tam na Wielkanoc lub Boże Narodzenie – kiedy obecny był także Gyula Hámori ze swoim aparatem. Zdjęcia nie pokazują zatem szarej codzienności, ale raczej to, że na Węgrzech istniała masa krytyczna, której członkowie nie zrezygnowali z wiary pomimo wielu prób kierownictwa partii.
Wyróżnione zdjęcie: Fortepan / Gyula Hámori
