Trwa wojna światowa, teraz na dwóch frontach, więc może nie jest zaskakujące, że na co dzień spotykamy się z przymiotnikiem „nieludzki”. Co więcej, za naturalne uważamy przymiotnik „nieludzki” odnoszący się głównie do ludzi. Ludzie nieludzcy, zasmakujmy tego słowa połączenie, bo jak w ogóle można być nieludzkim?

I czy możemy nazwać kogokolwiek nieludzkim, nie mając odwagi zdefiniować, co to znaczy być człowiekiem? Bo w ciągu ostatnich pięćdziesięciu czterech lat mojego dorosłego życia nie spotkałem się z tak naprawdę poważnym eksperymentem. Oczywiście, było, jest i na pewno będzie mnóstwo prób definicyjnych, które nie konfrontują się z istotą, a raczej świadomie starają się ją ukryć, ale

konfrontacja, która mogłaby pomóc nam rozwiązać zagadkę, czyli to, jak człowiek może być nieludzki, nie jest zbyt powszechna.

Na pierwszym i drugim froncie ukraińskim obecnej wojny światowej (ten ostatni został otwarty na Bliskim Wschodzie przez władcę wszystkich wojen, tę „nieistniejącą” siłę kontrolującą pewien świat) niemal codziennie dzieje się coś, na co zwracamy uwagę Można dodać przymiotnik nieludzkie, ale te działania są żenujące, w każdym przypadku popełniane przez ludzi. Jak to jest? Aby ocenić głębsze warstwy zagadnienia, warto przypomnieć debatę, którą w połowie lat dziewięćdziesiątych wywołała Ágnes Heller swoim stwierdzeniem, że Holokaust jest poza historią. Kilka tygodni później w odpowiedzi na to Péter Nádas argumentował, że problem polega właśnie na tym, że Holokaust znajduje się poza historią i powinien zostać w niej uwzględniony.

Jeśli poprawnie zinterpretujemy tę niekończącą się debatę, pytanie brzmi: jak postrzegać nieludzkość w jej kontekście?

Jeśli odpowiedź na to pytanie brzmi „nie”, nie można, a nawet nie należy, to logicznie wynika z tego, że sprawcy nie są ludźmi, ponieważ ich działania wykraczają poza historię ludzkości. Jeśli natomiast odpowiedź jest taka, że ​​jest to nie tylko możliwe, ale należy (a raczej powinno) być postrzegane w jego kontekście, to należy na to patrzeć jako na bolesną pracę intelektualną, która próbuje ujawnić, w jaki sposób ludzie mogą popełniać rzeczy, które możemy słusznie wierzyć w nasz pierwszy impuls emocjonalny, że jest to „nieludzkie”, ale skoro sprawcy byli ludźmi, to może to być tylko „ludzie”.

Innymi słowy, wróciliśmy do podstawowego pytania: kim jest osoba?

Osoba, która wydaje się być rutynowo zdolna do popełnienia „nieludzkości”, to znaczy robienia rzeczy diametralnie sprzecznych z najgłębszą istotą bycia człowiekiem. Ponieważ człowiek jest z gruntu dobry. Naprawdę? Zastanawiam się więc, jak to możliwe, że narody Bliskiego Wschodu od tysięcy lat wierzą w swój egzystencjalny pogląd na człowieka, jaki opisuje logika „oko za oko, ząb za ząb”. A co powinniśmy myśleć o najczęstszym zwrotie węgierskich opowieści ludowych, który mówi „oczekuj dobra za dobry uczynek”?

O ile pierwszy „przekaz” opiera się na egzystencjalnej perspektywie zemsty i wychodzi z założenia, że ​​człowiek jest zdolny do wszelkiego zła (czyli wszelkiego „nieludzkości”), o tyle drugi nie interpretuje bezpośrednio ontologicznej istoty „zła”, ale tylko nieznacznie sugeruje, że jesteś człowiekiem, więc jeśli to wiesz, poczuj to i czyń dobrze. Z pierwszego wynika logicznie pogłębianie się zła, gdyż jest to totalna wojna o byt („ludzka gra o sumę ujemną”), w której coraz częściej dominuje fatalny pogląd na istnienie i likwidację, że jeśli uda mi się skrzywdzić drugą osobę bardziej, niż może mi zaszkodzić, to mogę to zinterpretować jako zysk, choć oczywiste jest, że oboje jesteśmy przegrani. Z drugiej strony może nie będzie przesadą odczytywanie pogłębienia „dobra” z tego drugiego, bo jeśli potrafię nie „czekać na innych”, uzależniać to, czy czynię „dobro” od innych, ale zamiast tego działać jako naturalny przejaw mojej najgłębszej istoty, być może jest to zaklęcie oswajające, które może stłumić mentalne reakcje łańcuchowe, które czynią całą ludzką egzystencję „nieludzką”.

Ontologicznie rzecz biorąc, człowiek niesie ze sobą całe spektrum Stworzenia, wszystko od piekła po niebo. A my mamy jeszcze gorszą wiadomość, a mianowicie, że dotyczy to wszystkich ludzi bez wyjątku, a to stawia tych, którzy wybiórczo i arbitralnie rozpowszechniają wśród ludzi nieludzki epitet w oparciu o „etykiety” narzucane przez zawsze dominującą światową siłę opinii .

Wiele wskazuje na to, że Fukuyama miał rację, rzeczywiście „koniec historii” się zbliża, tylko nie tak, jak sobie wyobrażał, ale wręcz przeciwnie. Przewidział, że połączenie liberalnej demokracji i gospodarki wolnorynkowej przyniesie erę wiecznego pokoju i dobrobytu.

Samuel Huntington, profesor na Uniwersytecie Yale, napisał swoją książkę „Zderzenie cywilizacji” Że skoro liberalna demokracja i gospodarka wolnorynkowa to nic innego jak ubrana w fantazyjne słowa światowa dyktatura globalnych grup rządzących współczesnego Zachodu, możemy spodziewać się całej serii ogólnoświatowych buntów, które ujawnią, że współczesny Zachód dopuścił się fatalnego czynu, „otwierając” świat.

Innymi słowy, interpretując swoje istnienie, które opiera się na własnym poglądzie na istnienie i umożliwia plądrowanie świata na zewnątrz, jako jedyny uniwersalny stan istnienia ludzkości.

Ta trzecia wojna światowa, która obecnie zaczyna się pogłębiać, z całą straszliwą „nieludzkością” dotychczas otwartych dwóch frontów, jest jedynie delikatnym wprowadzeniem do tego „nowego pięknego” świata.

Węgierska gazeta

Wyróżniony obraz: MH