Od pięciu i pół roku ks. László Gájer jest kierownikiem katedry na Wydziale Religioznawstwa Katolickiego Uniwersytetu Pázmány Péter, która, jak ma nadzieję, będzie w coraz większym stopniu przekształcać się w pracownię duchową pośrodku indywidualistycznego świata. W rozmowie omawiany jest wpływ teologii na wiarę, powody, dla których jako ksiądz zwrócił się ku nauce, obowiązkowa nauka religii, szczególna atmosfera panująca na uniwersytecie – oraz przyszłość węgierskiego kościoła.
Rozmawiamy w budynku Wydziału Religioznawstwa Katolickiego Uniwersytetu Pázmány Péter, podczas gdy dla niewierzących wiara i nauka często są sobie przeciwstawne, a nawet myślą, że wiara słabnie wraz z rozwojem nauki.
Jednakże w twoim życiu związek między tymi dwoma zjawiskami jest bardzo ściśle powiązany; jak pogodzić wiarę z nauką?
Myślę, że bardzo przestarzałą tezą jest to, że wiara i nauka są sobie przeciwstawne. Rzeczywiście w XIX wieku panowało takie przekonanie, zgodnie z tezą o sekularyzacji, wraz z postępującym rozwojem nauki wiara nie będzie już potrzebna. Wiek XIX częściowo to potwierdził, ale wiek XX nie. Jeśli kogoś bardziej interesuje ten temat, warto przeczytać książkę Charlesa Taylora A Secular Age – on, jako autor katolicki, bada, dlaczego ten pomysł się nie powiódł. Nie oznacza to jednocześnie, że sekularyzacja nie postępuje – choć i u nas obserwujemy procesy resekularyzacji. W miarę postępu wzrasta także nasze zrozumienie, choć Sócrates wyraża to precyzyjnie: „im więcej wiemy, tym bardziej zdajemy sobie sprawę, że nic nie wiemy”. W miarę zdobywania coraz większej wiedzy zdajemy sobie sprawę, że jesteśmy częścią większego połączenia. Nie jest to moje osobiste przekonanie religijne, ale ogólne doświadczenie dzisiejszego podzielonego i rozdrobnionego świata.
Nie widzimy wzrostu sekularyzacji, ale stan nauki – a obok niej wiara.
Jeśli wiara i nauka poruszają się równolegle, to gdzie się przecinają?
Potrzebujemy, aby nasza wiara nie tylko składała się z wrażeń i uczuć, ale także mogła być zintegrowana z jakimś racjonalnym systemem. Tak naprawdę chrześcijanie zaczęli twierdzić, że to bardzo wcześnie! Co robili pierwsi chrześcijanie? Pisali, pisali i pisali. Na ich podstawie utworzono korpusy tekstowe, ewangelie, aby podsumować to, co się wydarzyło. Po Piśmie Świętym chrześcijanie drugiego pokolenia zapisali już zasady – ustawodawstwo, reguły liturgiczne: z II wieku znamy teksty Mszy Świętej, które zaskakująco przypominają dzisiejsze. Chrześcijanie mieli potrzebę usystematyzowania swojej wiary.
Jednocześnie często myślimy o wierze jako o relacji emocjonalnej, o głębokim ludzkim pragnieniu Boga. Jaki wpływ ma teologia – jako nauka racjonalna – na subiektywną wiarę człowieka?
Panował stereotyp, że „jeśli przyjdziesz studiować teologię, stracisz wiarę”. Dotyczyło to nawet charakteru niektórych nauczycieli, którzy byli twardzi i racjonalni. Na przykład w biblistyce zajmowaliśmy się wyłącznie egzegezą krytyczną, czyli sprawdzaliśmy, dlaczego danego tekstu nie można powiązać z autorem, z którym łączy go tradycja i dlaczego dane działanie nie mogło mieć miejsca. Dlatego niektórzy mogą słusznie obawiać się, dlaczego powinni udać się na teologię, jeśli stracą tam wiarę. Jednocześnie to pokolenie już nie uczy, ci, którzy zajęli ich miejsce, zrozumieli, że nasze ludzkie życie jest integralne, w którym miejsce ma także racjonalność i intuicja, emocje i osobowość. Jeśli któryś z nich odniesie obrażenia, wszystkie zostaną uszkodzone.
Jaki wpływ na twoją osobistą wiarę miała twoja kariera akademicka? Ktokolwiek przeczyta Twoje CV, od razu zauważy, że bardzo wcześnie zawarłeś poważny „sojusz” z teologią.
W seminarium nie czułem się dobrze, prawie uciekłem w teologię. Naprawdę zrozumiałem wtedy sens tej książki, że gdybym miał tam spędzić sześć lat, przeczytałbym wszystko. W międzyczasie zakochałam się bez reszty, a życie dało mi tę radość, że w międzyczasie mogłam zacząć uczyć. Kiedy byłem na pierwszym roku księdza, ksiądz mi powiedział: „Laci, naucz się tutaj wszystkiego, ale potem zapomnij, bo nie będzie ci to potrzebne w parafii”. Do dziś mam w głowie ten wyrok i całą sytuację, jednak z biegiem lat całkowicie potwierdziło się, jak bardzo się mylił. Wstępując do parafii, oczywiście przywiozłem ze sobą zdobytą wiedzę, wszystko z niej mogłem wykorzystać – teraz już jako wyświęcony kapłan.
Ludzie witali ze spektakularnym pragnieniem, żeby ktoś w końcu wyjaśnił i wyjaśnił, dlaczego to się dzieje, w sposób bardziej zniuansowany i profesjonalny, a nie tylko dawać „zapowiedzi, pchnięcia”, których jest pełno na strychu.
Tej zdobytej wiedzy potrzebowałem – oczywiście nie zaczynałem swoich kazań od imperatywu kategorycznego Kanta – i ludzie też potrzebowali tego rodzaju postawy. Często mam wrażenie, że węgierski Kościół jest ubogi w myślenie, mimo że pragnie odsłonić przed wiernymi to, co głębokie, bo w głębi serca oni też czują, że nie są częścią popularnego przesądu, chodzi o coś znacznie więcej niż to. Uważam, że bardzo ważne jest, abyśmy starali się zwiększać wymagania wiernych w sposób zrozumiały, a jednocześnie pełen niuansów.
W jakim stopniu jesteś w tym osamotniony, czy widzisz wysiłek w Kościele katolickim?
Zawsze dążymy do celu, ale żyjemy w czasach fragmentaryczności. Nie ma wielkich narracji, nie ma planów, nie widzę wielkich i skoordynowanych wizji. Sam jestem prywatnym podróżnikiem, ale moje doświadczenia ze studentami są bardzo pozytywne. Uczę tu od pięciu i pół roku, wypracowując etykę pracy opartą na tym, że w interesie obu stron jest pogłębianie wiedzy, rozmowa o niej i możemy od niej odejść do pewnego poziomu . Czuję, że udało mi się przekazać tę racjonalną i zniuansowaną wizję studentom, którzy byli poza moim zasięgiem.
W jaki sposób ktoś, kto lubi myśleć racjonalnie, może doświadczyć emocjonalnej, emocjonalnej relacji z Bogiem?
Chwieje się - a raczej faluje. Były chwile, kiedy w mojej relacji z Bogiem do głosu dochodziła moja racjonalna strona, co było w pełni odczuwalne także w moim życiu modlitewnym: w czytanych tekstach, modlitwie, racjonalnych refleksjach. Ale to po pewnym czasie nie przyniosło skutku, bo człowiek jest nie tylko racjonalny: dusza ludzka to rozum, wola i instynkt. Ma racjonalność, aspiracje, wolę, intuicję, pragnienia i emocje – jeśli tylko ktoś jest silny, to nie jest dobrze, musi być w harmonii. W moim przypadku w ostatnich latach przesunęło się to od racjonalności do intuicji, na przykład do cichej kontemplacji. Czasem zdarza mi się czytać teksty duchowe kosztem filozofii, ale to jest w porządku, bo teraz jest na to czas. To zamienia się w integralną ludzką rzeczywistość, dlatego lubię pracować tutaj, na uczelni, bo w wielu miejscach brakuje racjonalności, ale ona jest, jest podstawą – i można do niej dodać wszystkie inne elementy. Na przykład tutaj, w kaplicy, regularnie odbywają się Msze św. i adoracja, razem z uczniami. Johannes Hartl twierdzi, że to kultura raju, w którym zarówno piękno, jak i racjonalność znajdują swój dom w człowieku. Dla tych, którzy tu przyjeżdżają, jest to wielka przygoda, w którą trzeba włożyć całą swoją osobowość, bo nie wszystko jest przygotowane. Jest zaproszony do przyjęcia i ewentualnego przekazania w przyszłości pewnej edeńskiej, integralnej kultury ludzkiej innym.
Cały wywiad można przeczytać na 777!
Wyróżnione zdjęcie: Csaba Szabó/777