Teściowa w pudełku?

Pokazujemy, jak gorące kontrowersje tamtych czasów doprowadziły do ​​wprowadzenia i społecznej akceptacji kremacji na Węgrzech.

Kremacja zmarłych na Węgrzech, końcowy produkt mniej więcej siedemdziesięcioletniej walki między kościołami a fakultatywnymi postępowcami, trwającej od końca XIX wieku, wywarła decydujący wpływ na zmianę postaw wobec śmierci.

„Chodźmy! Przecież wkopywanie zmarłych w ziemię nie jest pochówkiem odpowiednim dla kulturalnego człowieka!”

– pisała na przełomie wieków Mari Jászai, ale w gorących dyskusjach na temat kremacji nie zabrakło także przedstawicieli obozu przeciwnego. W 1905 roku Wiktor Chołnoki z uroczą ironią sformułował istotę rewolucyjnego planu innowacji, według którego

„Będziemy mieli krematorium, dostępne będą też kanistry produkcji węgierskiej, dzięki którym prochy teściowej można pomylić z sodą oczyszczoną. A ci pesymiści, którzy odważą się powiedzieć, że nie wszyscy na Węgrzech zginą tak, jak chcą, zostaną zabici”.

Na wolność zniszczenia trzeba było jednak długo czekać, pierwsze krematorium w Debreczynie otwarto dopiero w 1951 roku, choć sam budynek swój ostateczny kształt uzyskał znacznie wcześniej, bo w 1932 roku.

Argumenty i kontrargumenty

„To, co dla jednego jest piękne, dla drugiego może być odrażające”.

Pięć kamieni węgielnych współczesnych polemik na temat kremacji to aspekty historyczne, estetyczne, prawne, zdrowotne i ekonomiczne. Szczególne zainteresowanie aspektów historycznych polegało na ich podejściu, ponieważ żadna ze stron nie mogła obalić znanych faktów i źródeł.

Argumenty rozpoczęły się już w czasach prehistorycznych, a zwolennicy kremacji tłumaczyli pochówek w ziemi w tamtym czasie brakiem możliwości rozpalenia ognia. Nie było innej możliwości oczyszczenia zwłok poza użyciem „czterech żywiołów”, chyba że na piątym miejscu zaliczymy „pomoc” dzikich zwierząt. Jednak człowiek epoki brązu zawładnął ogniem, a znaleziska grobowe świadczą o tym, że pochówek kremacyjny stał się powszechny. Przyznawano, że wśród Greków par Excellence należał do szlachty i ludzie mogli tam przebywać, jakby dla oglądania widowiska, podnosząc w ten sposób reputację zmarłego, jednak z czasem wzięły górę względy ekonomiczne; lasy się skurczyły i w końcu nawet bogaci zmuszeni byli porzucić kosztowną rozrywkę na stosie pogrzebowym. Kremacja była powszechna wśród wczesnych Niemców, a przykładem są Wikingowie, którzy stosowali połączenie pochówku wodą i ogniem.

Najważniejszy argument, do którego lubili odwoływać się przedstawiciele kremacji, opierał się także na fakcie historycznym, „choć dekret Karola Wielkiego zabraniał przez dekadę kremacji zmarłych, to palenia żywych, co stanowiło ponad milionów in majorem dei gloriam, trwało jeszcze kilka stuleci.” zgodnie z dekretem Kościoła, który dziś uznaje kremację za sprzeczną ze zwyczajami chrześcijańskimi”.

Oczywiście argument ten byłby uderzający i bezbłędny, gdyby wspomniane ognisko pożerało zmarłych.

Obóz przeciwny przypisywał chęć zakopania w ziemi naturalnemu instynktowi człowieka prymitywnego, który chowając swojego krewnego, postępował jedynie według wskazówek natury. Dopóki był pokój i mogli spokojnie żyć w swoich miejscach zamieszkania, dopóki jeden drugiego nie wypędził, nie byli zmuszani do palenia swoich zmarłych. Gdy jednak trzeba było uciekać przed wrogiem, drogich i sławnych zmarłych można było uchronić przed hańbą jedynie poprzez kremację ciał, a transport znacznie ułatwił także zmieniony stan zwłok. W starożytności ognisko było przywilejem napiętnowanych, a także tych, którzy słuchali ich próżnych zachcianek i pragnienia odmienności. Ponadto przymus był także czynnikiem uzasadniającym masowe palenie po epidemii dżumy w Atenach, a także wydawanie ostatecznego dowództwa żołnierzom, którzy zginęli na polu bitwy, w celu ich repatriacji.

Tak według nich

„przodkiem i wynalazcą kremacji nie był Herkules, ale konieczność, obawa przed zhańbieniem zmarłego, łaska i pragnienie, aby ludy migrujące i często zmieniające miejsce zamieszkania zabierały ze sobą prochy swoich bliskich i starszych”.

Argumenty estetyczne, etyczne i miłosierdzia musimy rozpatrywać łącznie, ponieważ są one ze sobą powiązane.

Estetyka zwłok, ukazanie powolnych procesów rozkładu nie są przedmiotem naszego opracowania, podobnie jak szczegółowy opis nagłej kremacji. A co z estetyką nagrobków, poetyką cmentarzy? Czy gaj urn może być równie estetyczny jak starożytny, nowoczesny lub zaniedbany cmentarz?

„Pytam teraz” – pisze mason – „jeśli groby są dekorowane, to czy urny nie mogą być dekorowane?” Kwiaty sadzi się na grobach i obok urn, jeśli są one umieszczone w tzw. salach urnowych, nie można codziennie składać piękniejszych kwiatów, lub jeśli są zakopane pod ziemią w gajach urnowych, czy nie można wierzby smutnej albo posadzić nad nimi różę?”

Pytania te powstały ponad sto lat wcześniej i rozciągnęły granice osobowości, najgłębszą intymność, przejawy łaski i smutku.

„Bo czym właściwie jest łaska? We współczesnym znaczeniu falbany i cykoria […] Ponieważ kremacja wyklucza przejaw łaski na zewnątrz tak samo jak obecny pochówek […] ci, dla których nawet najświętsze wzruszenia są jedynie pozą, ci, którzy na pogrzebie tych tak zwanych niezapomnianych, szpik drżącego okrążonego brzmi coraz głośniej, a tymczasem z szeregów obcych wydobywa się zapomniany szloch, zastanawiają się, ile im zostało po szczęśliwym, tym, co oglądają się z tyłu swoje chusteczki z czarną obwódką, żeby zobaczyć skutki swego niezmierzonego bólu: sprzeciwiają się kremacji z próżności, miłosierdzie oznacza nie”.

Ostatecznie na tym forum przełomu wieków pozostał jeszcze jeden żenujący punkt: kwestia etyki pochówku, wspólnych dołów i eksmisji. Ponieważ

„w krainie umarłych jest coraz mniej miejsca i stare groby otwierają się jeden za drugim, tak że ich mieszkańcy, nad którymi kiedyś zamykano wieka trumien z fałszywym napisem „Pokój prochowi” przed być może niekompletnego mordercy, zrobić miejsce dla nowo przybyłych, którzy za życia być może byli zaciekłymi wrogami, aby kompania skończyła z nimi w schronieniu umarłych, w ziejącym wielkim wspólnym dole.

Protestujący przeciwko kremacji nie mogli się nad tymi aspektami zastanowić za pomocą skutecznych argumentów. Długo omawiali grozę spalenia, widok ciała trawionego przez płomienie, pozbawionego dzisiejszej technologii i obowiązkowej trumny kremacyjnej.

„To kpina z godności ludzkiej, policzek!” – pisze János Csernoch, przyszły kardynał, i kontynuuje:

„...piękne może być tylko to, co jest dobre i prawdziwe jednocześnie, ponieważ pojęcie piękna jest nierozerwalnie związane z tymi dwoma. […] Sam pogrzeb nie sprawia nikomu przyjemności; dopóki jednak uspokaja duchy żywych, umacnia wiarę w zmartwychwstanie i nadzieję na ponowne ich zobaczenie, ma zalety, których kremacja nie może wykazać”.

Było to bagno, akcent powoli przesuwał się z umarłych na żywych, a teraz pojawiło się pytanie, kto powinien dostąpić miłosierdzia.

„Wrócisz do ziemi, bo zgrzeszyłeś na niej; bo prochem jesteś i w proch się obrócisz”

Żadna ze stron nie kwestionowała tego, co oczywiste, ale nie osiągnięto porozumienia co do szybkości i sposobu powrotu – czy nastąpi to jawnie i nagle, niemal natychmiast, czy też powinien powoli znikać latami, starannie ukryty w głębi ziemi przed ciekawskimi , ciekawskie oczy? Najbliższa chyba prawdy była opinia Józsefa Katony, jednego z przeciwników kremacji, który bezstronnie pisał:

„Jak wytrzymują ich argumenty z punktu widzenia łaski, etyki i estetyki? Są one na tyle subiektywne, że spieranie się na ich temat można uznać za bezcelowe. Chiński kolor żałoby jest biały, nasz jest czarny. To, co dla jednego jest piękne, dla drugiego może być odrażające i pod tym względem nie da się przekonać drugiego.

Rozpatrując argumentację prawną, należy przede wszystkim wyjaśnić, czy podchodzimy do zagadnienia z perspektywy prawa prywatnego, czy prawa karnego. W zakresie prawa prywatnego wystarczy jedynie rozstrzygnąć, czy dana osoba ma prawo rozporządzić swoim ciałem za życia w taki sposób, aby po śmierci nie odbyła się tradycyjny pochówek.

Zdaniem zwolenników sprawy kremacja powinna być z punktu widzenia prawa prywatnego równoznaczna z tradycyjnym pogrzebem, gdyż we współczesnym państwie prawa, w którym każdemu w równym stopniu zapewniona jest wolność wyznania, myśli i sumienia, swoboda dysponowania przez jednostkę części jego ciała nie można ograniczyć nawet w przypadku jego śmierci. Przeciwnicy kremacji wyrażali jednak dość pobieżną opinię: człowiek nie ma prawa rozporządzać własną kremacją, gdyż prawo to obrażałoby uczucia religijne. Oto co zwolennicy kremacji myśleli o konflikcie pomiędzy prawem prywatnym a prawem kanonicznym:

„W państwie prawa nikt nie powinien być zmuszany do działania wbrew swojemu postrzeganiu, przekonaniom i światu emocjonalnemu. Robią to już ci, którzy za pomocą uczuć religijnych sprzeciwiają się wyrażaniu wolności jednostki. Z punktu widzenia prawa prywatnego naganne byłoby także, gdyby obóz szerzących ideę kremacji w podobny sposób odmawiał jednostce wynikającego z wolności osobistej prawa do pragnienia pochówku w ziemi bardziej odpowiadającej jego przekonania i świat emocjonalny po jego śmierci.

Tym stwierdzeniem podkreślili fakultatywny charakter swojego celu.

Debata na temat nacisku na aspekty prawa karnego okazała się nie mieć końca, podobnie jak poprzednie, przypominając w pewnym stopniu dyskusje toczące się pomiędzy zwolennikami kary śmierci a abolicjonistami oraz sprzeczności wskazujące na zasadniczą rolę podstawowa treść.

W jakim stopniu kremacja może utrudniać interesy wymiaru sprawiedliwości? Późniejszy kardynał nawiązał do konkretnej sprawy, głośnego wówczas także procesu w Tiszaeszlárze, „który został rozstrzygnięty w wyniku oględzin zwłok dziecka, które od miesięcy leżały w ziemi” . Koronerzy byli zobowiązani do badania ciał, zwłaszcza w podejrzanych przypadkach, ale nadal istniało ryzyko popełnienia błędu, szczególnie w mniejszych miastach i wsiach, gdzie

„Ten ważny obowiązek wykonują koronerzy, którzy wiedzą o nim tyle, ile hajdú umie rzucić dzwon”.

Zwolennicy podeszli do problemu odwrotnie, badając najpierw, w jakim stopniu tradycyjny pochówek umożliwia skuteczne wykrywanie przestępstw. Biorąc pod uwagę procesy chemiczne zachodzące w organizmie oraz produkty ich rozkładu, trucizny, doszli do wniosku, że „trucizna, która spowodowała śmierć osoby badanej, równie dobrze mogła być produktem rozkładającego się zwłok, jak mogła wszedł do organizmu bezpośrednio z winnym zamiarem zatrucia”.

I w takich przypadkach dobry chemik sądowy nie mógłby wypowiedzieć się inaczej, jak tylko „nie wyklucza się możliwości, że wykryta trucizna mogła być […]”.

Przedstawiciele kremacji uznali, że w podejrzanych przypadkach znacznie ważniejsze są badania profilaktyczne, sekcja zwłok ze świadomością sumienia oraz sekcja zwłok. Uzupełnili swoją argumentację danymi statystycznymi, z których wynikało, że ekshumacje kryminalne zdarzały się jedynie w najrzadszych przypadkach – w ciągu dwudziestu pięciu lat w Wiedniu na 670 000 zgonów przypadały dwie ekshumacje, podczas gdy w Prusach tylko jedna ekshumacja. na każde 600 000 zgonów.

Aspekty zdrowia publicznego sięgają końca XVIII wieku, kiedy to w wyniku humanistycznego podejścia zmieniło się sposób traktowania zmarłych – ciało nie było już tylko śmietnikiem, ale godnym partnerem duszy, który po śmierci zyskał szczególny szacunek. śmierć. Dlatego wywołał gwałtowne protesty swoich poddanych II. Dekret pogrzebowy Józsefa z 1789 r., który miał bardzo krótkotrwały charakter i został uchylony w roku jego śmierci.

Uderzenie nowego rodzaju łaski zszokowało publiczność; nie było mowy o zaszywaniu nagich zmarłych do worków, następnie wtaczaniu ich do grobu z trumny, którą można było pożyczyć od parafii, zasypywaniu wapnem i wreszcie zakopywaniu, choćby w imię zdrowia publicznego.

Racja higieniczna wyparowała na ołtarzu łask i choć ponad sto lat później przedstawiciele kremacji na próżno próbowali zwrócić uwagę na niebezpieczeństwa czyhające na cmentarzach, opinia publiczna prawie się nie zmieniła. Niedługo po przełomie wieków „w Kismarton, Szombathely i Fiúmé […] wybuchła epidemia tyfusu, która rozprzestrzeniła się z powodu skażenia wody z wodociągu wód gruntowych wyciekających z cmentarzy” – napisali reformatorzy, ale byli też przykłady infekcji występujących podczas ekshumacji; W 1752 roku w Chelwood w Londynie, podczas odkopywania ciała zmarłej na ospę osoby, czternastu ofiarodawców zaraziło się, a epidemia wkrótce rozprzestrzeniła się po całej wiosce. Ówczesne eksperymenty naukowe wykazały, że nawet jeśli niektóre bakterie nie rozmnażają się w grobie, ich zakaźność można wykryć nawet tygodnie lub miesiące później – okres niebezpieczny określono na jeden dla cholery, trzy miesiące dla tyfusu i zaledwie rok na wąglika.

Ich zaniepokojenie spotęgowała możliwa powódź lub inna klęska żywiołowa, której efekt wymuszonej eksploracji mógł spowodować nawet utratę części kraju.

Ale tak jak szalała debata pomiędzy przedstawicielami i przeciwnikami kremacji, tak i wśród wybitnych przedstawicieli nauki nie było zgody w kwestii higieny cmentarzy. Na podstawie wnikliwych badań lekarze uczestniczący w Kongresie Zdrowia Publicznego i Demografii w Londynie w 1891 r., a następnie w Kongresie Medycznym w Berlinie uważali, że z punktu widzenia zdrowia publicznego nie można sprzeciwiać się zakopywaniu zwłok w ziemi, jeżeli Miejsce cmentarza jest dobrze wybrane, a pochówek odbywa się w dogodny sposób.

Podobne stwierdzenie wygłosił profesor higieny Max von Pettenkofer, który wszedł do historii medycyny jako twórca niemieckich badań nad higieną. Wzmianka o wielu autorytetach mogła uspokoić, ale jako dodatek pewne jest, że dodali, że dym z krematoriów byłby znacznie bardziej szkodliwy dla zdrowia niż niewidzialne procesy zachodzące na cmentarzach, gdyż

„rozkład jest tak powolny, że gleba […] ma wystarczająco dużo czasu, aby unieszkodliwić związki zawarte w zwłokach”.

Ale zdarzały się też podejścia ekstrawaganckie, oferujące alternatywę dla obu obozów, promujące powierzchniowy pochówek Turków bez trumien jako naukowego jednorożca. Rozkład następuje znacznie szybciej w przypadku zwłok zakopanych powierzchownie niż w przypadku zwłok zakopanych głęboko, dlatego też autor sugerował rodzaj biopochówku pisząc, że

„zwłoki […] są wydawane na ziemię bez trumny. Nie bądź cmentarzem. Wręcz przeciwnie, zwieńczeniem każdego pogrzebu powinno być posadzenie na grobie krzewu lub kwiatu. [...] zatem rozkład zwłok jest bardzo szybki i kończy się w ciągu jednego lub dwóch lat.”

Zanim omówimy argumenty ekonomiczne, należy przyjrzeć się dwóm etapom migracji cmentarzy, które rozpoczęły się pod koniec XVIII wieku. W tym czasie, ze względu na zdrowie publiczne, założono szereg małych cmentarzy powiatowych oddalonych od kościołów, a ich ostateczna centralizacja rozpoczęła się w połowie XIX w. – małe cmentarze zostały wchłonięte przez miasto.

Mapa migracji cmentarzy w Peszcie-Budzie przedstawiała bardzo zróżnicowany obraz. Na mocy dekretu Marii Terézii cmentarz kościoła św. Anny w Budzie został zamknięty, a po kilku objazdach ostatecznie zlokalizowano go pomiędzy dzisiejszymi Kútvölgyi út i Erzsébet Szilágyi, pod nazwą cmentarza Vízivárosi. Mieszkańcy zamku, Víziváros i Országút byli chowani przez piętnaście księżyców aż do zamknięcia cmentarza w 1930 roku.

Cmentarz Tabán rozpoczął swoją wędrówkę w 1775 r. i po kilku przystankach również znalazł swoje ostateczne miejsce, ale zagospodarowano go także w 1930 r. Cmentarz Németvölgyi został otwarty w 1885 r., jednak szybko okazał się za mały, dlatego w 1894 r. przekazano nowy cmentarz centralny Budy, cmentarz Farkasrét.

Cmentarze Pesztu także coraz bardziej znajdowały się na zewnątrz, aż w końcu zostały pochłonięte przez duży cmentarz publiczny. Spośród podmiejskich cmentarzy dwa lub trzy razy przenoszono także Ferencvárosi i Józsefvárosi, aż do momentu, gdy uznawany wówczas za koniec świata cmentarz Kerepesi nie przestał istnieć. Jednak liczba mieszkańców miasta i zmarłych rosła w tempie, które przekroczyło nawet najśmielsze oczekiwania urbanistów, dlatego już w 1886 roku władze miasta zmuszone były otworzyć nowy cmentarz o powierzchni dwukrotnie większej niż cmentarz Rákoskeresztúr.

Miasto przerosło cmentarze, a cmentarze przerosły miasto i tego faktu nie mogli zignorować zarówno zwolennicy kremacji, jak i przedstawiciele obozu przeciwnego.

Pochowane zwłoki jako masa konsumpcyjna zwolennicy kremacji obszernie omawiali, ile hektarów ziemi zajmują zmarli kosztem żyjącej, głodującej ludzkości . Ale nie mówiono tylko o wartości samego terenu, ale także o utrzymaniu i administrowaniu cmentarzami oraz utrzymaniu niezbędnych budynków gospodarczych i innych. Jako ilustrację przytoczono kilka przykładów zagranicznych, docierających w końcu do Budapesztu z przełomu wieków, gdzie cmentarze zrabowały miastu 962 951 metrów kwadratowych ziemi, ich wartość wynosiła prawie dwanaście milionów koron, a roczny zarząd zużywał 156 600 koron. Z kolei popielniczka zajmowałaby zaledwie jedną dwunastą powierzchni grobowca, a gaje urnowe można było zaklinować niemal niezauważenie nawet w centrach miast.

Punkty widzenia przeciwników były znacznie bardziej zniuansowane i w pewnym stopniu unikały problemów dotykających stolicę, gdy pisali:

„Jaką wartość ma cmentarz małej wsi, który zwykle nie znajduje się na obszarze prima classis? Kto by wynajmował to, co by za to płacił? Jednak jako cmentarz służy do grzebania zmarłych, a tych trzeba gdzieś pochować, poza tym coroczny zbiór siana też coś niesie.”

Jeśli chodzi o stolicę, uważano, że nawet gdyby cmentarze nie były cmentarzami, to nadal powinny pełnić funkcję parków zapewniających świeże powietrze, zwłaszcza zdrowie publiczne. Jednakże argument ten, jakkolwiek atrakcyjny, nie miał wiele wspólnego z względami ekonomicznymi.

Oczywiście polemikę dotyczącą kremacji można było rozszerzyć dalej, ale nowe aspekty raczej nie pomogłyby w osiągnięciu konsensusu; jeszcze przed przełomem wieków przedstawiciele obu obozów uparcie trzymali się swoich stanowisk.

Źródło: Szilvia Polgári: Kremacja na Węgrzech. Krótka historia krematorium w Debreczynie (fragment). Aetas, tom 31, 2016, wydanie 2

Wyróżniony obraz: Ilustracja/Andreas Lischka/Pixabay