Im Christentum geht es in erster Linie nicht um eine Art universelle Liebe im Hippie-Stil, sondern um die Erlösung der Seelen.
Wovon zeugt das österliche „Christusereignis“ – wie es die Theologen in leicht abgewandelter Form seit den 1960er Jahren formulierten – also vom Tod am Kreuz und der Auferstehung Christi, der zweiten inkarnierten und menschgewordenen göttlichen Person? Über die Tatsache, dass diese Welt Gottes Schöpfung ist und dass Gott als zweiter Adam unter uns inkarniert wurde, um die Sünde des ersten Adam zu tilgen:
Gott liebte die Welt so sehr, dass er seinen Sohn dafür hingab.
Seit einiger Zeit ist es üblich, den politischen Zustand des Menschen aus natürlichen Zuständen abzuleiten. Alles begann mit Thomas Hobbes, der sagte, im Naturzustand herrsche „der Krieg aller gegen alle“, streitende, unendlich verdorbene Menschen würden ihren Staat nur um des vorhersehbaren Friedens und der Sicherheit willen aufgeben öffentliche Gewalt, die daher absolut sein muss. Rousseau dachte genau das Gegenteil: Der Naturzustand sei nicht die Hölle, sondern Edenic, Privateigentum und Gesellschaft korrumpierten den an sich guten Menschen, die Lösung sei die Volkssouveränität, in der die individuelle Freiheit mit dem öffentlichen Willen vereint sei. Es gab andere Lösungen, etwa die von John Locke.
Was kann ein Christ zu all dem sagen? Dass keine der beiden Lösungen siegte, der natürliche Zustand war der Garten Eden, das Paradies, aber daraus lässt sich nicht ableiten, welche Art von politischem System nötig ist, da wir durch den Sündenfall (das Pflücken der Früchte vom Baum des Himmels) daraus ausgeschlossen wurden Wissen über Gut und Böse) und die Natur des Menschen ist gebrochen. Im Naturzustand von Hobbes oder Rousseau ist der Mensch kein soziales, sondern ein einsames Wesen. Laut Christentum ist der Mensch ein von Natur aus soziales Wesen. Aber unser historischer Zustand, von dem wir ausgehen müssen, ist der Zustand nach der Vertreibung.
Der Mensch ist ein fehlbares, mittelmäßiges Wesen, das zu Gutem und Bösem fähig ist, aber das bedeutet nicht, dass das Böse ausgerottet werden kann.
Solange die Welt existiert, wird es Armut, Elend, Krieg, Konflikte, Leid, politische Macht und Reibungen zwischen Freiheit und Ordnung, Individuum und Gemeinschaft geben. Das heißt, es wird Geschichte geben, denn Geschichte entsteht dadurch, dass mit der Vertreibung der Countdown begonnen hat, und es gibt Konflikte.
Damit Christus mit seinem Tod am Kreuz wirklich alle Sünden Adams und der Menschheit sühnen konnte, musste er laut Dante von jemandem verurteilt werden, der über die ganze Welt verfügt – und so dachte man auch über den Kaiser Damals war Pontius Pilatus Vikar des Kaisers, also sein Vertreter vor Ort.
Aber wir müssen nicht zynisch oder naiv optimistisch sein.
Wir können unser Klagetal mit seinem angenehmen Klima und seiner Oase lieben – wir Ungarn nennen es das Karpatenbecken – die Welt, die Menschen und das Leben sind wertvoll.
Absolut tolles Preis-Leistungs-Verhältnis. Allerdings dürfen wir von der Politik keine Rettung erwarten. Aristoteles bezeichnet Eudaimonia, irdische Vollständigkeit, Glück als Ziel des „zoon politikon“, des „politischen Tieres“, d. ein Teilinteresse. Man muss über diesen Horizont hinausschauen, denn man kann die Politik hassen oder lieben, sich aus ihr zurückziehen oder in ihr arbeiten, sie von außen analysieren, das ultimative Ziel ist die Erlösung der Seelen. Im Christentum geht es nicht in erster Linie um eine Art universelle Liebe im Hippie-Stil, sondern um die Erlösung der Seelen, für die Christus am Karfreitag am Kreuz der Römer starb.
Und seine Liebe ergoss sich über die ganze Welt – über Raum und Zeit hinweg, hin und zurück. Die Selbstaufopferung Christi färbte die Welt wie ein Blutstropfen auf dem Wasser.
Christus überwindet, siegt, wird hingerichtet und steht wieder auf.
In der Osterliturgie heißt es:
„Christus vincit, Christus regnat, Christus imperat“ – Christus siegt, Christus regiert, Christus befiehlt.
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