Schwiegermutter in der Kiste?

Wir zeigen, wie die heftigen Kontroversen der Zeit zur Einführung und gesellschaftlichen Akzeptanz der Feuerbestattung in Ungarn führten.

Die Einäscherung der Toten in Ungarn, das Endprodukt des etwa siebzigjährigen Kampfes zwischen den Kirchen und den fakultativ-progressiven Kräften, der bis zum Ende des 19. Jahrhunderts zurückreicht, hatte entscheidende Auswirkungen auf die veränderte Einstellung zum Tod.

"Lass uns gehen! Schließlich ist das Vergraben der Toten keine für ein kultiviertes Volk geeignete Bestattung!“

- Mari Jászai schrieb um die Jahrhundertwende, aber in den hitzigen Debatten um die Einäscherung gab es auch viele Menschen, die das gegnerische Lager vertraten. Im Jahr 1905 formulierte Viktor Cholnoky mit charmanter Ironie die Essenz des revolutionären Innovationsplans, wonach

„Wir werden ein Krematorium haben, und es werden auch in Ungarn hergestellte Kanister zur Verfügung stehen, dank derer man die Asche der Schwiegermutter mit Backpulver verwechseln kann.“ Und diejenigen Pessimisten, die es wagten zu sagen, dass nicht jeder in Ungarn so sterben wird, wie sie es wollen, werden getötet.“

Die Freiheit zur Zerstörung ließ jedoch lange auf sich warten, das erste Krematorium wurde in Debrecen erst 1951 eröffnet, obwohl das Gebäude selbst schon viel früher, im Jahr 1932, seine endgültige Form erhalten hatte.

Argumente und Gegenargumente

„Was für den einen schön ist, kann für den anderen abstoßend sein.“

Die fünf Eckpfeiler der zeitgenössischen Polemik zur Feuerbestattung sind die historischen, ästhetischen, rechtlichen, öffentlichen Gesundheits- und wirtschaftlichen Aspekte. Das besondere Interesse der historischen Aspekte lag in ihrer Herangehensweise, da keine der beiden Parteien die bekannten Fakten und Quellen widerlegen konnte.

Die Auseinandersetzungen begannen bereits in prähistorischer Zeit, und Befürworter der Feuerbestattung erklärten die damalige Erdbestattung mit der fehlenden Möglichkeit, ein Feuer anzuzünden. Außer der Nutzung der „vier Elemente“ gab es für die Reinigung der Leichen keine weiteren Möglichkeiten, es sei denn, man zählt als fünftes die „Hilfe“ wilder Tiere dazu. Doch der Mensch der Bronzezeit machte sich das Feuer zu eigen, und Grabfunde belegen, dass die Feuerbestattung üblich wurde. Es wurde zugegeben, dass bei den Griechen der Scheiterhaufen schlechthin den Adligen gehörte und das Volk dort sozusagen erlaubt war, dem Spektakel beizuwohnen, wodurch der Ruf des Verstorbenen gestärkt wurde. Doch im Laufe der Zeit kamen wirtschaftliche Erwägungen ins Spiel; Die Wälder schrumpften, und schließlich waren sogar die Reichen gezwungen, auf die teure Unterhaltung des Scheiterhaufens zu verzichten. Die Einäscherung war bei den frühen Germanen üblich, und ein Beispiel sind die Wikinger, die eine Kombination aus Wasser- und Feuerbestattung verwendeten.

Auch das wichtigste Argument, auf das sich die Vertreter der Feuerbestattung gerne berufen, beruhte auf einer historischen Tatsache: „Obwohl der Erlass Karls des Großen ein Jahrzehnt lang die Einäscherung der Toten verhinderte, verbot die Verbrennung der Lebenden, die mehr als ein Jahr dauerte.“ Millionen in Majorem dei Gloriam, dauerte noch mehrere Jahrhunderte an.

Dieses Argument wäre natürlich überzeugend und fehlerfrei gewesen, wenn das oben erwähnte Freudenfeuer die Toten verzehrt hätte.

Das gegnerische Lager führte den Wunsch, in der Erde zu begraben, auf den natürlichen Instinkt des Urmenschen zurück, der bei der Bestattung seines Verwandten nur den Anweisungen der Natur folgte. Solange Frieden herrschte und sie ungestört an ihren Wohnorten leben konnten, solange der eine den anderen nicht vertrieb, waren sie nicht gezwungen, ihre Toten zu verbrennen. Sobald es jedoch notwendig war, vor dem Feind zu fliehen, konnten die lieben und berühmten Toten nur durch die Einäscherung ihrer Körper vor der Schande bewahrt werden, und auch der Transport wurde durch den veränderten Körperzustand erheblich vereinfacht. In der Antike war das Freudenfeuer das Privileg der Stigmatisierten und derer, die ihren eitlen Launen und ihrem Wunsch, anders zu sein, gehorchten. Darüber hinaus war auch der Zwang ein Faktor, der die Massenverbrennungen nach der Pestepidemie in Athen rechtfertigte, ebenso wie die Erteilung des letzten Kommandos an auf dem Schlachtfeld gefallene Soldaten zu deren Repatriierung.

Also ihrer Meinung nach

„Der Urvater und Erfinder der Einäscherung war nicht Herkules, sondern die Notwendigkeit, die Angst vor der Entehrung der Toten, die Gnade und der Wunsch, dass Völker, die migrieren und häufig ihren Wohnort wechseln, die Asche ihrer Lieben und Älteren mitnehmen.“

Wir müssen die ästhetischen, ethischen und Gnadenargumente gemeinsam prüfen, da sie zusammengehören.

Die ästhetischen Aspekte des Körpers, die Darstellung langsamer Verwesungsprozesse sind nicht Gegenstand unserer Untersuchung, ebenso wenig wie die detaillierte Beschreibung der plötzlichen Einäscherung. Aber wie steht es mit der Ästhetik von Grabsteinen, der Poetik von Friedhöfen? Kann ein Urnenhain genauso ästhetisch sein wie ein alter, moderner oder vernachlässigter Friedhof?

„Ich frage jetzt“, schreibt ein Freimaurer, „wenn die Gräber geschmückt sind, können dann nicht auch die Urnen geschmückt werden?“ Blumen werden auf die Gräber und neben die Urnen gepflanzt, wenn sie in sogenannten Urnenhallen aufgestellt werden, können nicht jeden Tag schönere Blumen platziert werden, oder wenn sie in Urnenhainen unter der Erde begraben werden, kann nicht eine traurige Weide platziert werden Oder soll eine Rosenpflanze über ihnen gepflanzt werden?“

Diese Fragen tauchten mehr als ein Jahrhundert früher auf und dehnten die Grenzen der Persönlichkeit, die tiefste Intimität, die Manifestationen von Gnade und Trauer aus.

„Denn was ist eigentlich Gnade? Im modernen Sinne Rüschen und Chicorée […] Denn die Einäscherung schließt die Manifestation der Gnade im Äußeren ebenso wenig aus wie die derzeitige Bestattung […] diejenigen, für die selbst die heiligsten Gefühle nur eine bloße Pose sind, diejenigen, die bei der Beerdigung anwesend sind Von ihren sogenannten Unvergesslichen erklingt das Mark der zitternden Umgehung immer lauter, und während aus den Reihen der Fremden ein vergessenes Schluchzen bricht, fragen sie sich, wie viel ihnen nach dem Glücklichen noch bleibt, denen, die von hinten schauen ihre schwarz umrandeten Taschentücher, um die Wirkung ihres unermesslichen Schmerzes zu sehen: Sie lehnen die Einäscherung aus Eitelkeit ab, Barmherzigkeit im Sinne von Nein.

Am Ende blieb auf dieser Plattform der Jahrhundertwende noch ein weiterer peinlicher Punkt übrig, die Frage nach der Ethik von Bestattung, Gemeinschaftsgruben und Räumung. Weil

„Im Land der Toten gibt es immer weniger Platz und die alten Gräber öffnen sich nach und nach, so dass ihre Bewohner, über denen einst die Sargdeckel geschlossen waren, mit der falschen Phrase „Friede dem Staub“ davor stehen eines vielleicht unvollständigen Mörders Platz machen für die Neuankömmlinge, die im Leben vielleicht erbitterte Feinde waren, so dass die Gesellschaft mit ihnen im Schutz der Toten, in der gähnenden großen gemeinsamen Grube, enden würde.

Diejenigen, die gegen die Einäscherung protestierten, konnten diese Aspekte nicht mit wirksamen Argumenten reflektieren. Sie diskutierten ausführlich über den Schrecken des Verbrennens, den Anblick des Körpers, der von den Flammen verzehrt wird, über den Mangel an moderner Technologie und über den obligatorischen Sarg zur Einäscherung.

„Das ist eine Verhöhnung der Menschenwürde, ein Schlag ins Gesicht!“ - schreibt János Csernoch, der zukünftige Kardinal, und fährt fort:

„... schön kann nur das sein, was gleichzeitig gut und wahr ist, denn der Schönheitsbegriff ist untrennbar mit diesen beiden verbunden.“ [...] Die Beerdigung selbst macht an sich niemandem Freude; Solange es jedoch die Geister der Lebenden beruhigt, den Glauben an die Auferstehung und die Hoffnung auf ein Wiedersehen fördert, hat es Vorteile, die die Einäscherung nicht bieten kann.“

Es war ein Sumpf, der Schwerpunkt verlagerte sich langsam von den Toten auf die Lebenden, und nun ging es darum, wem Gnade zuteil werden sollte.

„Du wirst zur Erde zurückkehren, denn von ihr hast du gesündigt; denn Staub bist du, und zum Staub wirst du zurückkehren“

Keine der Parteien bestritt das Offensichtliche, aber es wurde keine Einigung über die Geschwindigkeit und Art der Rückkehr erzielt – ob sie offen und plötzlich, fast augenblicklich, erfolgen sollte oder ob sie über Jahre hinweg langsam verschwinden sollte, sorgfältig in den Tiefen der Erde vor neugierigen Blicken verborgen , neugierige Augen? Die Meinung von József Katona, einem der Gegner der Einäscherung, kam der Wahrheit vielleicht am nächsten, als er unparteiisch schrieb:

„Wie halten sich ihre Argumente aus der Sicht der Gnade, Ethik und Ästhetik? Diese sind so subjektiv, dass man sagen kann, dass es sinnlos ist, darüber zu streiten. Die chinesische Trauerfarbe ist weiß, unsere ist schwarz. Was für den einen schön ist, kann für den anderen abstoßend sein, in dieser Hinsicht kann man den anderen nicht überzeugen.“

Bei der Prüfung der rechtlichen Argumente müssen wir zunächst klären, ob wir die Frage aus privatrechtlicher oder strafrechtlicher Sicht angehen. Privatrechtlich ist lediglich zu entscheiden, ob der Einzelne zu Lebzeiten das Recht hat, über seinen Körper so zu verfügen, dass er nach seinem Tod kein traditionelles Begräbnis erhält.

Nach Ansicht der Befürworter des Falles sollte die Feuerbestattung aus privatrechtlicher Sicht einer traditionellen Beerdigung gleichgestellt sein, da in einem modernen Rechtsstaat, in dem die Religions-, Gedanken- und Gewissensfreiheit für alle gleichermaßen gewährleistet ist, die freie Verfügung des Einzelnen besteht Die Rechte seines Körpers können auch im Falle seines Todes nicht eingeschränkt werden. Gegner der Feuerbestattung äußerten jedoch ihre eher summarische Meinung: Der Einzelne habe nicht das Recht, über seine eigene Feuerbestattung zu verfügen, weil dieses Recht religiöse Gefühle verletzen würde. So empfanden Befürworter der Feuerbestattung den Konflikt zwischen Privatrecht und Kirchenrecht:

„Im Rechtsstaat darf niemand gezwungen werden, gegen seine Wahrnehmung, Überzeugung und Gefühlswelt zu handeln. Dies tun bereits diejenigen, die mit religiösen Gefühlen gegen den Ausdruck individueller Freiheit argumentieren. Aus privatrechtlicher Sicht wäre es zudem verwerflich, wenn das Lager der Verfechter der Kremationsidee dem Einzelnen in gleicher Weise das aus der persönlichen Freiheit resultierende Recht verweigern würde, sich eine Bestattung in einem für ihn besser geeigneten Boden zu wünschen Überzeugungen und Gefühlswelt nach seinem Tod.

Mit dieser Aussage betonten sie den fakultativen Charakter ihres Ziels.

Die Debatte über die Betonung strafrechtlicher Aspekte erwies sich als endlos, ähnlich wie die vorherigen, und erinnerte in gewisser Weise an die laufenden Debatten zwischen Befürwortern der Todesstrafe und Abolitionisten sowie an die Widersprüche, die auf den wesentlichen Teil der Todesstrafe hinweisen zugrunde liegende Inhalte.

Inwieweit kann die Einäscherung die Interessen der Gerechtigkeit beeinträchtigen? Der spätere Kardinal verwies auf einen konkreten Fall, den damals ebenfalls berühmten Tiszaeszlár-Prozess, „der aufgrund der Untersuchung einer monatelang im Boden liegenden Kinderleiche entschieden wurde“ . Gerichtsmediziner waren verpflichtet, Leichen zu untersuchen, insbesondere in verdächtigen Fällen, es bestand jedoch immer noch die Möglichkeit eines Fehlers, insbesondere in kleineren Städten und Dörfern, in denen dies der Fall war

„Diese wichtige Aufgabe erfüllen Gerichtsmediziner, die so viel darüber wissen, wie ein Hadschdú weiß, wie man eine Glocke gießt.“

Die Befürworter gingen das Thema umgekehrt an und untersuchten zunächst, inwieweit die traditionelle Bestattung die erfolgreiche Aufdeckung von Straftaten ermöglicht. Unter Berücksichtigung der im Körper ablaufenden chemischen Prozesse und deren Zersetzungsprodukte, den Giften, kamen sie zu dem Schluss, dass „das Gift, das den Tod der Versuchsperson verursachte, genauso gut ein Produkt der verwesenden Leiche sein könnte.“ mit der schuldigen Absicht einer Vergiftung direkt in den Körper eingedrungen ist.

Und in solchen Fällen kann ein guter forensischer Chemiker nicht anders kommentieren, als „die Möglichkeit, dass es sich bei dem entdeckten Gift um […] gehandelt haben könnte, ist nicht ausgeschlossen.“

Die Vertreter der Feuerbestattung hielten in Verdachtsfällen Vorsorgeuntersuchungen, eine gewissenhafte Obduktion und Autopsie für wesentlich wichtiger. Sie ergänzten ihre Argumentation durch einige statistische Daten, die belegten, dass es nur in den seltensten Fällen zu kriminellen Exhumierungen kam – in einem Zeitraum von 25 Jahren kamen in Wien zwei Exhumierungen auf 670.000 Todesfälle, während es in Preußen nur eine Exhumierung gab pro 600.000 Todesfälle.

Aspekte der öffentlichen Gesundheit gehen auf das Ende des 18. Jahrhunderts zurück, als sich der Umgang mit Verstorbenen durch den humanistischen Ansatz veränderte – der Körper war nicht mehr nur ein Mülleimer, sondern ein würdiger Partner der Seele, der seitdem besonderer Respekt zuteil wurde Tod. Deshalb provozierte er heftige Proteste seiner Untertanen II. Józsefs Bestattungserlass von 1789, der nur von kurzer Dauer war und im Jahr seines Todes widerrufen wurde.

Das Stampfen der neuen Art von Anmut schockierte das Publikum; Es kam nicht in Frage, die nackten Toten in Säcke zu nähen, sie dann aus einem von der Gemeinde geliehenen Sarg ins Grab zu rollen, sie mit Kalk zu bedecken und schließlich zu begraben, selbst im Namen der öffentlichen Gesundheit.

Die Hygieneration verflüchtigte sich auf dem Gnadenaltar, und obwohl die Vertreter der Feuerbestattung mehr als ein Jahrhundert später vergeblich versuchten, auf die von Friedhöfen ausgehenden Gefahren aufmerksam zu machen, änderte sich die öffentliche Meinung kaum. Nicht lange nach der Jahrhundertwende kam es „in Kismarton, Szombathely und Fiúmé [...] zu einer Typhusepidemie, die sich aufgrund der Verunreinigung des Aquäduktwassers durch das aus den Friedhöfen austretende Grundwasser ausbreitete“ , schrieben die Reformatoren, aber es gab auch solche Beispiele für Infektionen während der Exhumierung; Als im Jahr 1752 in Chelwood-London die Leiche einer an Pocken gestorbenen Person ausgegraben wurde, infizierten sich vierzehn der Mitwirkenden, und die Epidemie breitete sich bald im ganzen Dorf aus. Die damaligen wissenschaftlichen Experimente bewiesen, dass sich einige Bakterien auch dann nicht vermehren, wenn sie sich im Grab vermehren, ihre Infektiosität aber auch Wochen oder Monate später nachgewiesen werden kann – der gefährliche Zeitraum wurde für Cholera mit einem, für Typhus mit drei und für Typhus mit nur einem Jahr definiert für Milzbrand.

Ihre Besorgnis wurde durch eine mögliche Überschwemmung oder eine andere Naturkatastrophe verstärkt, deren erzwungene Erkundungswirkung sogar zum Verlust von Teilen des Landes hätte führen können.

Doch während die Debatte zwischen Vertretern und Gegnern der Feuerbestattung tobte, herrschte auch unter den namhaften Vertretern der Wissenschaft in der Frage der Hygiene auf Friedhöfen keine Einigkeit. Basierend auf eingehenden Studien waren die am Londoner Gesundheits- und Bevölkerungskongress von 1891 und anschließend am Berliner Ärztekongress beteiligten Ärzte der Ansicht, dass es aus gesundheitspolitischer Sicht nichts dagegen einzuwenden habe, Leichen in der Erde zu vergraben, wenn dies der Fall wäre Der Ort des Friedhofs ist gut gewählt und die Bestattung erfolgt auf zweckmäßige Weise.

Ähnlich äußerte sich der Hygieneprofessor Max von Pettenkofer, der als Begründer der deutschen Hygieneforschung in die Geschichte der Medizin einging. Die Erwähnung vieler Behörden mag beruhigend gewesen sein, als Ergänzung steht jedoch fest, dass sie hinzugefügt haben, dass der Rauch aus Krematorien deutlich gesundheitsschädlicher sei als die unsichtbaren Prozesse, die seitdem auf Friedhöfen ablaufen

„Die Zersetzung erfolgt so langsam, dass der Boden […] ausreichend Zeit hat, die Verbindungen aus den Leichen unschädlich zu machen.“

Es gab aber auch extravagante Ansätze, die für beide Lager eine Alternative boten und als wissenschaftliches Einhorn die Oberflächenbestattung von Türken ohne Särge propagierten. Bei oberflächlich begrabenen Leichen geht die Verwesung viel schneller vonstatten als bei tief vergrabenen Leichen, weshalb der Autor in seinem Beitrag eine Art Biobestattung vorschlug

„Der Leichnam [...] wird ohne Sarg der Erde übergeben.“ Sei kein Friedhof. Im Gegenteil: Der letzte Akt jeder Beerdigung sollte darin bestehen, einen Strauch oder eine Blume auf das Grab zu pflanzen. [...] so dass die Verwesung der Leiche sehr schnell erfolgt und in ein oder zwei Jahren abgeschlossen ist.

Bevor wir die wirtschaftlichen Argumente diskutieren, müssen wir die beiden Phasen der Friedhofsmigration betrachten, die bis zum Ende des 18. Jahrhunderts zurückreichen. Damals wurden aus Gründen der öffentlichen Gesundheit einige kleine Bezirksfriedhöfe abseits der Kirchen angelegt, deren endgültige Zentralisierung Mitte des 19. Jahrhunderts begann – die kleinen Friedhöfe wurden von der Stadt geschluckt.

Die Wanderkarte der Friedhöfe in Pest-Buda zeigte ein sehr vielfältiges Bild. Nach dem Erlass von Mária Terézia wurde der Friedhof der St.-Anna-Kirche in Buda geschlossen und nach mehreren Umwegen schließlich unter dem Namen Vízivárosi-Friedhof zwischen der heutigen Kútvölgyi út und Erzsébet Szilágyi angesiedelt. Die Bewohner der Burg, Víziváros und Országút wurden auf den fünfzehn Monden begraben, bis der Friedhof 1930 geschlossen wurde.

Der Tabán-Friedhof begann seine Wanderung im Jahr 1775 und fand nach mehreren Zwischenstopps auch seinen endgültigen Standort, wurde jedoch 1930 ebenfalls angelegt. Der Németvölgyi-Friedhof wurde 1885 eröffnet, erwies sich jedoch bald als zu klein, sodass 1894 der neue Zentralfriedhof von Buda, der Farkasrét-Friedhof, übergeben wurde.

Auch die Pester Friedhöfe lagen immer mehr außerhalb, bis sie schließlich vom großen öffentlichen Friedhof verschluckt wurden. Unter den Vorstadtfriedhöfen wurden auch Ferencvárosi und Józsefvárosi zwei- oder dreimal verlegt, bis der Kerepesi-Friedhof, der damals als das Ende der Welt galt, nicht aufhörte zu existieren. Doch die Zahl der Einwohner und Toten der Stadt wuchs in einem Tempo, das selbst die kühnsten Träume der Stadtplaner übertraf, so dass die Stadtverwaltung bereits 1886 gezwungen war, einen neuen Friedhof mit einer Fläche zu eröffnen, die doppelt so groß war wie der Friedhof Rákoskeresztúr.

Die Stadt wuchs über die Friedhöfe hinaus, und die Friedhöfe wuchsen über die Stadt hinaus, und diese Tatsache konnte weder von den Befürwortern der Einäscherung noch von den Vertretern des gegnerischen Lagers ignoriert werden.

„Begrabene Tote als verzehrende Masse“ diskutierten Befürworter der Einäscherung ausführlich, wie viele Hektar Land die Toten auf Kosten der lebenden, hungernden Menschheit beanspruchen . Sie sprachen aber nicht nur über den Wert des Geländes selbst, sondern auch über die Pflege und Verwaltung der Friedhöfe und den Unterhalt der notwendigen Wirtschafts- und sonstigen Gebäude. Zur Veranschaulichung wurden einige ausländische Beispiele vorgestellt, die schließlich das Budapest der Jahrhundertwende erreichten, wo Friedhöfe der Stadt 962.951 Quadratmeter Land raubten, ihr Wert fast zwölf Millionen Kronen betrug und die jährliche Verwaltung 156.600 Kronen verschlang. Der Aschenbecher hingegen hätte nur ein Zwölftel der Fläche einer Grabstelle beansprucht und auch in den Innenstädten hätten Urnenhaine nahezu unbemerkt eingekeilt werden können.

Die Standpunkte der Gegner waren viel differenzierter und gingen den Problemen der Hauptstadt einigermaßen aus dem Weg, als sie schrieben:

„Welchen Wert hat der Friedhof eines kleinen Dorfes, das normalerweise nicht zum Prima-Classis-Gebiet gehört? Wer würde so viel mieten, wie er dafür bezahlen würde? Als Friedhof dient er jedoch der Bestattung der Toten, und diese müssen irgendwo hingelegt werden, außerdem bringt die jährliche Heuernte auch etwas.“

In Bezug auf die Hauptstadt glaubten sie, dass die Friedhöfe, auch wenn sie keine Friedhöfe seien, dennoch als Parks dienen sollten, die für frische Luft und insbesondere für die öffentliche Gesundheit sorgen. Allerdings hatte dieses Argument, so verlockend es auch sein mag, wenig mit wirtschaftlichen Erwägungen zu tun.

Natürlich hätte man die Polemik über die Kremation noch weiter ausdehnen können, aber die neuen Aspekte hätten kaum zu einem Konsens beigetragen; Vor der Jahrhundertwende hielten Vertreter beider Lager hartnäckig an ihren eigenen Positionen fest.

Quelle: Szilvia Polgári: Feuerbestattung in Ungarn. Kurze Geschichte des Krematoriums Debrecen (Auszug). Aetas Band 31, 2016, Ausgabe 2

Ausgewähltes Bild: Illustration/Andreas Lischka/Pixabay