Zbliża się Dzień Wszystkich Świętych i Święto Zmarłych. To naturalne, że nasza uwaga skupia się na kwestii przemijania tych dni. Może dobrze nam zrobi konfrontacja z tym faktem, bo jak w wielu innych przypadkach i tutaj może się okazać, że to, co rzutujemy na nieznane, jest gorsze od rzeczywistości!

Człowiek nie może pogodzić się ze śmiercią. Zakończenie mojego życia z jakiegoś powodu nie wydaje się normalne. Po co właściwie umieramy? Oczywiście większość z nich kończy się chorobami, wypadkami itp., ale niektórzy „po prostu” kończą osłabieni! W dzisiejszych czasach panuje zwyczaj tak ustawiać naszą naturę, żeby działała w sposób przydatny dla ewolucji i żeby organizm zawsze wiedział, czego potrzebuje, trzeba się tylko nauczyć go słuchać i tym podobne. Wszyscy wiemy, że co tydzień na palecie pojawiają się zioła i środki obiecujące życie wieczne. Jednak śmierć jest rzeczywistością. Jednak nie jest logiczne, że organizm po pewnym czasie zaczyna się degradować. Niezrozumiałe jest też to, że skoro wszystko jest takie zdrowe i daje życie wieczne, albo jeśli siłą naszych myśli możemy wykluczyć zagładę, to dlaczego na końcu umieramy? Gdziekolwiek spojrzymy, znajdziemy przeciwne kierunki: każda część natury zmienia się, zanika, umiera, a mimo to nie możemy zaakceptować tego, że umrzemy, jako normalnego procesu. Czy jesteśmy po prostu kretynami? Czy nie przeceniamy własnego znaczenia?

Z pewnością im bardziej egocentryczny jest światopogląd danej osoby, tym trudniej jest pogodzić się z myślą o śmierci. Kiedy ktoś doświadcza chociaż duchowości tego świata, czyli tego, że wszyscy jesteśmy częścią jakiejś wielkiej całości, życie jednostki staje się dla niego coraz bardziej nieistotne. Istnieje rodzaj pokoju, do którego możemy zbliżyć się również na tym świecie. Ale najgorsze, co możemy sobie zrobić, to żyć egocentrycznie.

Kolejnym aspektem, który pomaga, jest znalezienie jakiegoś celu w życiu. Jeśli ktoś żyje tak, aby widzieć jego znaczenie, wagę i znaczenie, znacznie łatwiej jest zaakceptować śmierć. Przecież tu jest tzw możesz doświadczyć „alternatywnej wieczności”. Jakimś cudem nadal żyje, choćby we wspomnieniach przyjaciół i rodziny, czy w swoich dziełach.

OK, niepokój można ostudzić, ale instynkt życiowy – w najlepszym przypadku – nadal działa! Jaki jest więc sens tego wszystkiego? Czy to naprawdę jest odpowiedź? XVI. Mówił o tym także papież Benedykt i kojarzy mu się to z obrazem, jakby człowiek miotał się i kręcił swoim zmysłem jako jedyny przewoźnik na morzu bezsensu. Czy altruistyczne życie i stworzenie czegoś wspaniałego na Ziemi pomoże mi osiągnąć cokolwiek? Od czasów Oświecenia wiele osób twierdzi, że właśnie dlatego religia jest potrzebna jako substytut, aby złagodzić ten niepokój. Otóż ​​to? Czy tworzymy coraz więcej marzeń, aby czuć, że żyjemy?

Ale w codziennych sprawach widzimy też, że gdy chcę czymś odwrócić swoją uwagę od lęku, muszę to dawkować w coraz większych dawkach, a tłumienie za pomocą tego lęku będzie mnie kosztować coraz więcej wysiłku. Jednak ani alterocentryczny styl życia, ani religijność nie obfitują w ludzi, którzy chcą otrzymywać coraz większe dawki tych rzekomych opiatów! Czy za tymi procesami może stać coś innego?

My, jako chrześcijanie, oczywiście mamy nauczanie na ten temat. Wydaje się, że im bardziej coś lub ktoś jest sprzeczny z moją naturą, tym większy odczuwam stres, który z czasem przeradza się w niepokój. Im bardziej moje życie jest zgodne ze swoją naturą, tym bardziej jestem zrównoważony. Faktycznie Biblia mówi to w ten sposób, że kto popełnia grzech (jest sprzeczny z jego naturą), niszczy swoje życie, natomiast kto stara się żyć bez grzechu (a nawet jeśli mu się to nie uda, znajduje wybawienie u Boga), czyli w pewnym sensie czyli zgodnie ze swoją naturą układa swoje życie, żyje coraz pełniej. Z naszej wiary wiemy, że nie możemy pogodzić się ze śmiercią, ponieważ jest to sprzeczne z naszą naturą, a także przez naszą naturę zostaliśmy stworzeni, aby przynosić owoce, trwałe owoce. Innymi słowy, ani bezsensowne życie, ani ostateczność śmierci nie mieszczą się w porządku naszej natury. Jak piękny jest sposób, w jaki plan Boży staje się widoczny w żywym człowieku!

Moja nietrwałość jest darem, ponieważ otwiera bramę, przez którą inaczej bym nie przeszła, ale za którą czeka nie mój strach, ale sama rzeczywistość. Ponieważ „rzeczywistość jest w Chrystusie” (Kol 2,17). Większość ludzi tak naprawdę nie boi się samej śmierci, ale tego, co ich czeka przed nią lub tego, co nadejdzie po niej. Wszystko to sugeruje, że chociaż śmierć jest w pewnym stopniu obca naszej naturze, nietrwałość nadal należy do naszego obecnego życia i ma na nas pewien wyzwalający wpływ. Dopóki nie spotkam tego nieznanego, projektuję na nie wszystkie moje lęki: całkowite zniszczenie, zagładę. Jeśli zobaczę, że ma to wieczną kontynuację, elementy układanki wpadną na swoje miejsce!

Bóg odpowiedział na nasze obawy w Jezusie. Kiedy w Wielkanoc świętujemy Jego zmartwychwstanie, oznajmiają nam także dobrą nowinę: istnieje życie po śmierci, bo jest w Chrystusie. Dlatego też wspominając zmarłych w środę w Lucernie, stajemy wokół świecy wielkanocnej, która symbolizuje Jezusa. Korzystamy z tego światła, aby zobaczyć to, co niewidoczne dla oczu: Bóg dał nam odpowiedź na pytanie, ile znaczy dla Niego nasze życie. Powiedział, że Życie czeka po śmierci, jeśli zgodzimy się na komunię z Nim i zamierzamy odrzucić grzech.

Pismo Święte uczy nas w Księdze Machabejskiej, że dobrze jest modlić się za naszych zmarłych. Ta modlitwa towarzyszy nam w tych dniach, aby ci, z którymi musieliśmy się pożegnać, wrócili do domu, do królestwa Bożego. Jednakże w Nowym Testamencie jest tylko jedna ofiara: śmierć Chrystusa na krzyżu. Dlatego najważniejszą ofiarą jest modlitwa za naszych bliskich zmarłych podczas mszy pogrzebowych i żałobnych, co staje się ofiarą Jezusa. Tutaj, ofiarowując na ołtarzu nasz własny ból, możemy włączyć się w tę ofiarę krzyża, aby nasz smutek nie był bezcelowy, ale znalazł sens w przemienieniu.

Ojciec Miklós Molnár

Źródło: vasarnap.hu

Zdjęcie na okładce: MTI/Zoltán Balogh