10 września Kościół katolicki dokona beatyfikacji polskiej rodziny Ulmów, która zginęła w czasie II wojny światowej. Podczas II wojny światowej we wsi Markowa uratowano Żydów. Wydarzenie to jest bezprecedensowe, ponieważ na ołtarz wyniesiony zostaje nienarodzony płód, gdyż w chwili egzekucji matki urodził się najmłodszy członek rodziny Ulmów.
Beatyfikacja może przyczynić się do załagodzenia nieporozumień i sprzeczności, które wciąż istnieją w stosunkach polsko-żydowskich i polsko-izraelskich.
W niedzielę 10 września we wsi Markowa na południu Polski Kościół katolicki beatyfikował całą rodzinę Ulmów, składającą się z siedmiorga dzieci, które niegdyś tam mieszkały i poniosły męczeństwo. Zostali rozstrzelani przez okupacyjnych Niemców 24 marca 1944 roku. Musieli zginąć, bo na strychu swojego domu ukrywali prześladowanych Żydów. Najstarsze dziecko miało osiem lat, najmłodsze rok, a siódmy, kilkumiesięczny płód, urodził się w chwili egzekucji matki.
Proces beatyfikacyjny został zainicjowany przez Watykan w 2003 roku, a w grudniu ubiegłego roku papież Franciszek zatwierdził dekret o męczeństwie rodziny.
Uroczystą Mszę Świętą odprawi w imieniu Papieża Franciszka kardynał Marcello Semeraro, prefekt Dykasterii ds. Kanonizacyjnych, z udziałem prawie tysiąca księży polskich i zagranicznych (w tym wielu polskich misjonarzy) oraz ponad 80 biskupów. Ponadto w ceremonii weźmie udział 1500 chórzystów i muzyków, a także około 600 zaproszonych gości. Do obchodów przygotowuje się cała Polska, odbywają się wystawy, koncerty, konkursy i konferencje naukowe. Papież Franciszek zostanie przeniesiony z Rzymu po liturgii, gdzie Anioł Pański udzieli błogosławieństwa uczestnikom wydarzenia w Markowie.
Bezprecedensowe wydarzenie
Rodzice Józef i Wiktoria Ulmowie byli rolnikami, uprawiającymi kilka hektarów w swojej wsi w województwie podkarpackim. Ich egzekucja stała się symbolem męczeństwa Polaków niosących pomoc prześladowanym Żydom, dziś w tej niewielkiej osadzie działa Muzeum Polaków Ratujących Żydów.
Po raz pierwszy w historii Kościoła katolickiego do ołtarza zostaje wzniesiona cała rodzina, w tym płód wciąż żyjący w łonie matki.
Dotychczas zdarzały się jedynie przykłady kanonizacji rodziców świętej, jak np. św. Teresy z Lisieux. Najsilniejszym argumentem na rzecz męczeństwa dzieci była ewangeliczna opowieść o „małych świętych”: zostali oni zabici przez króla żydowskiego Heroda Wielkiego w Betlejem i okolicach, gdy dowiedział się, że mędrcy ze wschodu ustanowili go wstać i nie powiedział mu, gdzie znajduje się Dzieciątko Jezus, gdyż obawiał się o swoją moc. Dzieci żydowskie do drugiego roku życia również w tym czasie nie dopuszczały się świadomie męczeństwa, a mimo to Kościół czci je jako święte.
Poruszającym elementem tej historii jest także fakt, że Żydzi i chrześcijanie, których łączy wspólny monoteizm, wspólnie ponieśli męczeńską śmierć w Markowej: Józef i Wiktoria Ulmowie prawdopodobnie od końca 1942 r. ukrywali ośmiu członków trzech rodzin żydowskich oraz ich starych znajomych. Ale najbardziej przejmująca jest śmierć płodu, który wciąż żyje w łonie matki. Nie ma imienia i nie znamy jego płci.
Jego beatyfikacja jest bardzo mocnym znakiem w świecie, w którym regularnie odbiera się życie nienarodzonym płodom
– powiedział ks. Witold Burda, postulator beatyfikacji, w rozmowie z tygodnikiem „Do Rzeczy”.
Polowanie na padlinożerców aż do ostatniego Żyda
Prawdopodobnie niemieccy okupanci w Generalnym Gubernatorstwie podjęli decyzję o eksterminacji wszystkich Żydów już w 1941 roku. W tym celu w marcu 1942 r. rozpoczęto „akcję Reinhard”, która dotarła do Markowej w pierwszych dniach sierpnia tego samego roku. Żydom nakazano zgłosić się władzom niemieckim. Zamiarem okupantów było wleczenie ich do obozów pracy lub obozów zagłady. Większość Żydów mieszkających we wsi nie zastosowała się do nakazu, ponad pięćdziesięciu z nich uciekło do okolicznych lasów lub w inne trudno dostępne miejsca. Niemcy rozpoczęli na nich obławę, podczas której odnaleźli prawie połowę ukrywających się. Dwudziestu dziewięciu Żydów zostało przyjętych w swoich domach przez miejscowych Polaków, a oprócz Ulmách było to jeszcze dziesięć rodzin. Po zdemaskowaniu i egzekucji rodziny Ulmów żadna z rodzin nie wyrzuciła na ulicę Żydów, którzy znaleźli u nich schronienie.
Dzięki temu okupację niemiecką w Markowej przeżyło dwudziestu jeden Żydów.
Żydów ukrywających się w domu Ulmásów prawdopodobnie wydał członek polskiej „niebieskiej policji” służącej Niemcom, który prawdopodobnie już wcześniej im pomagał. Powodem doniesienia mogło być to, że Żydzi rzekomo żądali od niego zwrotu skonfiskowanego mienia. Osoba ta została później skazana na śmierć przez Armię Krajową walczącą z Niemcami i stracona.
24 marca 1944 r. na podwórzu domu Ulmásów pojawił się oddział niemieckiej żandarmerii pod dowództwem porucznika Eilerta Diekena, który na rozkaz rozstrzelał najpierw Żydów, potem Józefa i Wiktorię Ulmá, a następnie dzieci. Dieken także był przed wojną policjantem. Po zakończeniu wojny przez kilka miesięcy przebywał w „kwarantannie”, sprawdzano, czy nie popełnił zbrodni wojennej, ale nic nie znaleziono. Został zabrany z powrotem do policji w Niemczech Wschodnich, gdzie służył aż do śmierci w latach sześćdziesiątych. Lata wojny musiały zostać uwzględnione w jego zatrudnieniu.
Miłość sąsiedzka
Co skłoniło małżeństwo Ulmów do ryzykowania życia, aby ukryć prześladowanych Żydów? W zasadzie ich głęboka religijność, praktykowanie miłości bliźniego. W ich pismach Nowego Testamentu podkreślono przypowieść Jezusa o dobrym Samarytaninie, która posłużyła im za miarę. Można go zobaczyć w miejscowym muzeum, otwartym przy danej przypowieści. Obok Józef lub Wiktoria napisali ołówkiem: „tak” (tak, zgadza się).
Wielowiekowe współistnienie polsko-żydowskie nie obyło się bez konfliktów.
W czasie okupacji niemieckiej byli też Polacy, którzy porzucili swoich żydowskich rodaków. Są na ten temat świadectwa, książki i filmy. Ale było wielu, którzy ratowali prześladowanych. W Instytucie Yad Vashem w Jerozolimie Polacy stanowią najliczniejszą grupę Sprawiedliwych na Świecie. W 1995 roku Józef i Wiktoria Ulmowie otrzymali ten honorowy tytuł pośmiertnie, a ich życiorysy można przeczytać na stronie internetowej Jad Vasem. Pisze się o nich, że stały się symbolem „polskiego martyrologii” w kontekście Zagłady.
Polacy także ucierpieli w wyniku prawie sześcioletniej okupacji hitlerowskiej, choć nie zostali wywiezieni do komór gazowych. Szacuje się, że liczba ofiar polskich i polskich Żydów wynosi około trzech milionów każda. Zrozumiałe jest, że dla Polaków za poważną zniewagę jest to, gdy za granicą, czasem nawet dzisiaj, mówi się o „polskich obozach zagłady”, mimo że obozy te zostały założone przez okupantów. W 2018 roku polski parlament znowelizował ustawę o Narodowym Instytucie Pamięci (IPN), badającym zbrodnie nazizmu i komunizmu: zgodnie z nią każdy, kto pociąga do odpowiedzialności naród lub państwo polskie za zbrodnie popełnione przez III Rzeszę, może grozić kara do trzech lat więzienia.
Czy można było oczekiwać, że Polacy w większej liczbie wezmą udział w ratowaniu Żydów?
Od 1941 r. hitlerowcy wprowadzili karę śmierci za ukrywanie prześladowanych Żydów jedynie na okupowanych przez nich terenach sowieckich oraz w Jugosławii i Polsce. Jednak tak brutalnie egzekwowano go tylko w Polsce, gdzie stosowano go wobec wszystkich członków rodziny, krewnych, a nawet obcych osób spokrewnionych z rodziną. Niemcy widząc, że nawet w ten sposób nie uda się złamać Polaków, jeszcze bardziej zaostrzyli karę, karząc karą śmierci tych, którzy wiedzieli o ukrywaniu Żydów, ale im o tym nie zgłosili.
Męczeństwo tej głęboko religijnej rodziny zostało przytłumione przez dziesięciolecia komunizmu, a pamięć o nich odżyła dopiero po zmianie reżimu.
W 2004 roku postawiono im pomnik, a na inauguracji pojawił się także jeden z ocalałych Żydów z Markowej, Izaak Seagal. Za jego namową w kolejnych latach wioskę odwiedziło tysiące młodych Izraelczyków. Później otwarto Muzeum Polaków Ratujących Żydów.
Nie było sprzeciwu strony żydowskiej wobec beatyfikacji i uroczystości, co, miejmy nadzieję, przyczyni się do załagodzenia nieporozumień i antagonizmów, które nadal istnieją w stosunkach polsko-żydowskich i polsko-izraelskich.
Wyróżnione zdjęcie: Grób rodziny Ulmów. Foto: AFP/NurPhoto/Artur Widak
