Reinterpretacja niektórych koncepcji klasycznych – orwellowskich – odbywa się w Niemczech w coraz szybszym tempie. informował już . Któregoś dnia niemieckiej elicie kulturalnej udało się nie tylko rozszerzyć pojęcie rasizmu nazistowskiego, ale także postawić je w zupełnie nowym świetle.

Stało się to na sympozjum berlińskiego Domu Kultury pt. „Przejęcie pamięci – Holokaust i nowa prawica”, którego najważniejszym przesłaniem było to, że upamiętnianie Holokaustu jest rzeczywiście symptomem i wylęgarnią rasizmu i prawicowego radykalizmu. Debata, która teraz została podniesiona na poziom państwowy – Dom Kultury jest instytucją państwową utrzymywaną z podatków – zaczęła się mniej więcej rok temu, kiedy

samozwańczy historyk Dirk Moses, zwolennik ruchu BDS, domagał się zaprzestania obchodów Zagłady, ponieważ legitymizują one politykę kolonialną Izraela.

Ideę tę miało pogłębić właśnie zorganizowane sympozjum.

Dom Kultury jest jednym ze zwolenników petycji, w której artyści i osoby działające na polu kultury protestowali przeciwko potępieniu ruchu BDS przez niemiecki parlament w 2019 roku. Inicjatywa sympozjum wywodzi się od petycji, a dokładniej od osoby antysemity amerykańskiej Żydówki Susan Neiman, która jest dyrektorem Einstein-Forum w Poczdamie, które również utrzymuje się z podatków.

Neiman był wówczas doradcą Obamy i już pojawił się jako krytyk niemieckiego poparcia dla Izraela i niemieckiej kultury upamiętniania. W załatwieniu (również dzięki uprzejmości podatnika) pomagało Centrum Badań nad Antysemityzmem Politechniki Berlińskiej.

Jest to więc impreza całkowicie państwowa.

Uczestnicy programu chcieli zbadać, w jaki sposób upamiętnienia Holocaustu są wykorzystywane przez polityczną prawicę – uznali to za rzecz oczywistą.

Neiman odrzucił wszelką krytykę wydarzenia jako zwykłe oszczerstwo, tak jak tylko oszczercy ośmielali się oskarżać Dokumentę, która otworzy się

Zgodnie z tezą Neimana, od 1945 roku w Niemczech ustanowiono kult ofiary, co logicznie doprowadziło do tego, że prawica polityczna wykorzystała Holokaust jako narzędzie do własnych celów.

Z tego mrożącego krew w żyłach wyjaśnienia wynika z pewnością, że niemiecka Nowa Lewica, zwłaszcza przedstawiciele ruchu 68, kontynuowali przedwojenną tradycję lewicową pod pretekstem wspierania ludów uciskanych i byli żarliwie proarabscy ​​i nie ukrywali swoich antysemickich tendencji do nienawiści do Izraela.

W tym zdecydowanie mogli liczyć na wsparcie Związku Sowieckiego i obozu komunistycznego. Wielu członków osławionej grupy terrorystycznej Bader-Meinhof było szkolonych w arabskich obozach szkoleniowych dla terrorystów do ich działalności domowej. I z pewnością prawdą jest, że jeśli w Niemczech naprawdę istniała skrucha, to głównie wśród ludzi o konserwatywnych, chrześcijańskich przekonaniach.

Zdaniem Neimana i uczestników konferencji upamiętnienie SOA to elitarny projekt mający na celu zatuszowanie niemieckiej polityki kolonialnej, dlatego kultura pamięci jest narzędziem rasistowskiej opresji.

Syjonizm jest rozumiany jako ruch faszystowski mający tylko jeden cel: uciskać „Palestyńczyków” i lewicę. Dlatego antyfaszystowskich deklaracji prawicy nie należy traktować poważnie, w rzeczywistości poparcie prawicy dla Izraela jest tylko płaszczem, który maskuje prawdziwy, prawicowy antysemityzm. Zdecydowanie warto wspomnieć, że rewolucjonista z 1968 r. Daniel Cohn-Bendit, również pochodzenia żydowskiego, również uczestniczył w konferencji, nie zaprzeczając tej obrzydliwej teorii.

Konferencja była świadomie powiązana z konfliktem wywołanym w sprawie Documenta, który rozpoczął się w Kassel 18 czerwca i głoszonymi przez wielu oskarżeniami o orientację antysemicką. Documenta to jedna z największych międzynarodowych wystaw współczesnej sztuki wizualnej, której w tym roku dyrektorem artystycznym jest w przeważającej mierze muzułmańska indonezyjska grupa bliska bojkotowi antyizraelskiemu.

Wraz z władzami niemieckimi „dyrekcja artystyczna” zadbała o to, by artyści z Izraela trzymali się z daleka, co jest już tradycją w historii Documenta, ale wśród zaproszonych są znani arabscy ​​i muzułmańscy antysemici oraz zwolennicy arabskiego terroryzmu i ruch BDS.

Od początku niemieccy liderzy wystawy, która utrzymywała się wyłącznie z podatków (do Documenta trafiło 3,5 mln euro z samego federalnego funduszu kultury), blokowali wszelką krytykę, która początkowo pochodziła głównie ze strony organizacji żydowskich, ale w międzyczasie wielu dołączyli do nich także liberalni intelektualiści. Planowana publiczna dyskusja została odwołana przez dyrekcję, powołując się na to, że niektórzy powinni obejrzeć wystawę przed protestem – co oczywiście nie zmienia zakazu izraelskich artystów.

Christian Geselle, burmistrz miasta Kassel i przewodniczący zarządu Documenta, argumentował w ten sam sposób, mówiąc, że „najpierw zobaczmy, o czym jest 15. zmartwienia i lęki”.

Innymi słowy, obawy wyrażane przez organizacje żydowskie są jedynie obawami „podekscytowanymi”, dlatego zupełnie nie ma potrzeby traktowania ich poważnie lub udostępniania im publicznego forum.

Zdaniem burmistrza antysemityzm też należy do „wolności artystycznej”, a następnie z ledwie zrozumiałym zakłopotaniem stwierdził, że pojawiające się na Documenta stanowiska „mogą być trudne do naśladowania lub nie do zniesienia ze względu na naszą niemiecką tożsamość”, ale oczywiście mamy tolerować to wszystko w sensie różnorodności.

W tzw. „mediach jakościowych” panuje niemal zgodna opinia, że ​​problemem jest wyłącznie histeria organizacji żydowskich. Hans Eichel, socjaldemokrata, który zaczynał swoją karierę jako burmistrz Kassel i doszedł do Ministerstwa Finansów, a którego opinia nadal ma duże znaczenie w łotewskiej gazecie, wygłosił oświadczenie w tej sprawie w Süddeutsche Zeitung, przez wielu nazywany „prawdą alpejską”.

Tylko nieliczni wypowiadali się w tym samym znaczeniu, co słynny berliński właściciel galerii Eneasz Bastian:

„Niewłaściwe kierowanie Documenta dowodzi, że osoby o antysemickim nastawieniu próbują wykorzystać każde forum. Wolność artystyczna ma swoje granice, które w Kassel zostały już dawno przekroczone”.

Wiadomo, po której stronie stoją w tym konflikcie cytowani na początku lewicowo-zieleni uczestnicy konferencji. Dlatego konieczne jest utożsamianie upamiętniania Zagłady z prawicowym rasizmem:

Taka interpretacja najlepiej odpowiada obecnej niemieckiej rzeczywistości.

Kristina Koenen / Neokohn

Zdjęcie: Getty Images